Перейти до вмісту

Алюзія

Очікує на перевірку
Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
(Перенаправлено з Алюзії)
Тильна сторона глиняної таблички з Пілосу, на якій зображений мотив лабіринту — натяк на міфологічну боротьбу Тесея і Мінотавра.

Алю́зія (лат. allusio — натяк, жарт) — художньо-стилістична фігура, що містить указівку, аналогію чи натяк на історичний, міфологічний, літературний, політичний чи побутовий факт. Основою аналогії або натяку, що утворюють алюзію, зазвичай є загальновідомий історичний вислів або крилата фраза («Прокрустове ложе», «Рубікон перейдено» тощо)[1].

Алюзія є інтертекстуальним прийомом, одним зі способів розгляду твору в межах літературної традиції. Поняття алюзії в літературі трактують і ширше — як особливий різновид алегорії, в основі якої конкретні факти й події історії та мистецтва: Ганнібалова клятва, Архімедів важіль, вічний революціонер[2].

На відміну від ремінісценції, алюзія потребує «надчитача», який помітить, прочитає, зіставить із першоджерелом та зрозуміє натяк[3]. Розпізнавати алюзії може лише високоінтелектуальна людина[4].

Пам'ять в'яже в нашій свідомості (а то й в підсвідомості) величезну нерозривну сітку вражень, що починає вся вібрувати при найменшому дотикові. Якесь слово, навмисне чи не навмисне кинене, викликає негайно цілу низку образів з ним тісно пов'язаних. І що більше людина культурна, то чуйність цієї сітки робиться більшою.

— Є. Онацький, Українська мала енциклопедія

Функції алюзії

[ред. | ред. код]
Поцілунок Юди — скульптурна група Латеранської базиліки (Рим).

Н. Глінка та А. Мачулянська виокремили такі функції алюзії[5]:

  • естетико-пізнавальна;
  • оцінно-характеризувальна;
  • емотивно-експресивна;
  • функція підтексту.

Джерела алюзії

[ред. | ред. код]

Алюзії є невіддільною частиною культурного й літературного контексту. Вони відсилають до відомих образів, сюжетів чи ідей, які мають символічне значення. Джерела алюзій різноманітні[6].

Типи алюзій

[ред. | ред. код]

Відповідно до джерел, алюзії поділяють на різновиди.

  • Біблійні — бувають старозавітні (Безодні небесні розкрилися, Всесвітній потоп) та новозавітні (Сіль землі)[7].
  • Міфічні (міфологічні або античні) — наприклад, Політ Ікара[7].
  • Поетичні (літературні) — наявність у творі фрагментів або згадок художніх текстів інших авторів (чи інших текстів того ж автора). Характерні для модерністських творів як інтертекст[5]. Наприклад, «Останній з Могікан»[7].
  • Арталюзії — вкраплення у творі образотворчого мистецтва, найчастіше — живопису[5].
  • Історичні — наприклад, Сорок віків дивляться на вас[7].
  • Політико-публіцистичні — наприклад, Чорна сотня, Кухарчині діти[7].

Приклади алюзії в літературі

[ред. | ред. код]

Валерій Шевчук «Камінна луна»

[ред. | ред. код]

Юрій Чорний пригадує притчу Григорія Сковороди про пустельника і птаха. Пустельник приходить у сад і намагається спіймати птаха, однак йому не вдається. Якби вдалось-таки, то не треба було відвідувати сад. Отже, наявна алюзія на епітафію Григорія Сковороди «Світ ловив мене, та не спіймав»[8].

Валерій Шевчук «Зачинені двері власного "Я"»

[ред. | ред. код]
Перше видання драми Володимира Винниченка «Чорна Пантера і Білий Ведмідь» (Київ, видавництво «Дзвін», 1918 р.)

Назва твору апелює до іншого тексту Григорія Сковороди — «Вступні двері до християнської добронравності» або «Пізнай самого себе» (символ зачинених дверей, імовірно, запозичено із психоаналізу Зигмунда Фройда). Наявна алюзія на героя «Intermezzo» Михайла Коцюбинського: «Коли б я мав дачу чи порожній дім у селі, коли б я мав змогу блукати, як герой "Intermezzo", "по полях, по лугах", я б, здається, міг прийти до тями»[9]. У шкірі біблійного героя Йони (Книга пророка Йони) бачить себе герой (уві сні): «Я розплющився. Був я Іона в череві кита і здивовано роззирався: чи народжусь я у світ удруге?» Також у творі є алюзія на образ Чайльда Гарольда (герой поеми Джорджа Байрона «Паломництво Чайльда Гарольда»): «Я зробився відлюдником, наче Ч. Г.»[10]. Крім того, наявна алюзія на міф Стародавньої Греції про Афродіту та її народження: «Той чоловік народжував зі своєї голови жінку, найчудовішу в світі і наймудрішу. Голова його розкололася і звідти виступила чудова золокоса істота»[11]. Алюзія на четверту заповідь Біблії (Мойсей отримав від Бога на горі Синай (Ісход; 24,12).

Декілька алюзій на біблійні та літературні твори (Марія / Ісус як біблійні персонажі збігаються з героями Володимира Винниченка Ритою / Лесиком[12].

Поема містить 5 частин: «Дванадцять старців», «Дванадцять жінок», «Дванадцять сиріт», «Дванадцять їздців», «Дванадцять борців». Перша частина суголосна з лірниками Тараса Шевченка, друга перегукується з «Великим льохом» Тараса Шевченка (плачі-сповіді жінок співзвучні з історіями жіночих душ). Окрім того, число 12 (кількість розділів) одночасно уособлюють Святі Старого Заповіту, апостоли Ісуса Христа, ангели у Божому Царстві, брами Єрусалиму[13].

У творі є натяки на казкові мотиви: «Калинова сопілка», «Про Козака Мамая», «Про дванадцять лебедів і їхню сестру Золоту Звізду».

«Смерть на блідому коні», 1865. Картина Гюстава Доре.

Назва твору про голодомор в Україні є алюзією на біблійного вершника на жовтому коні з книги Об'явлення 6:8 (чалий = блідий жовтий): «І я глянув, і ось кінь чалий. А той, хто на ньому сидів, на ім'я йому Смерть, за ним же слідом ішов Ад. І дана їм влада була на четвертій частині землі забивати мечем, і голодом, і мором, і земними звірми» (переклад Івана Огієнка).

Також послуговуються назвами раніших творів чи іменами їхніх героїв: доктор Джеймс Тіптрі-молодший дебютував у науково-фантастичній літературі оповіданням «Народження комівояжера» (1968), у назві якого є алюзія на п'єсу американського драматурга Артура Міллера «Смерть комівояжера» (1949), а ім'я персонажа японської манґи «Геллсінґ» Ріп ван Вінкль — відсилання до однойменного героя фантастичної новели американського письменника Вашинґтона Ірвінґа «Ріп ван Вінкль».

Алюзія і мистецтво[14]

[ред. | ред. код]

Взаємні посилання між творами мистецтва збагачують їх і створюють складніші, багатші зв'язки, що дають змогу краще розуміти й оцінювати кожен твір окремо та в контексті загального мистецького діалогу. Про алюзії як потужний інструмент для створення глибоких та значущих творів мистецтва пише Стефані Росс у книзі «Мистецтво та алюзія». У своїй роботі авторка розглядає два підходи, що пояснюють виникнення алюзій.

Інтенціоналістичний підхід: дослідження алюзій на основі інтенцій автора.

Один твір мистецтва створює алюзію на інший, лише якщо автор першого мав намір натякнути на другий і включив посилання на нього у свій твір.

— Стефані Росс

Інтерналістичний підхід: дослідження алюзій на основі внутрішніх характеристиках твору.

Наявність алюзії визначається зверненням лише до одного виду даних — внутрішніх властивостей самих творів мистецтва.

— Стефані Росс

Обидва підходи мають свої переваги та обмеження. Їх застосовують залежно від конкретної ситуації та цілей аналізу.

Використані джерела

[ред. | ред. код]
  1. Художні засоби. Львівський регіональний центр оцінювання якості освіти. Процитовано 04.01.2024.
  2. Ігнатенко, М. (2019). Алюзія літературна. Велика українська енциклопедія.
  3. Коробкова, Н. (2007). Міфологічна алюзія як форма інтертекстуальності роману «Майстер корабля» Ю. Яновського (PDF). Одеса: Збірник наукових праць з філософії та філології ОНУ ім. І. Мечникова. с. 287—291.
  4. Онацький, Є. (1962). Натяк. Буенос-Айрес: Українська мала енциклопедія, кн. 9: літери НА-ОЛ. с. 1095—1096.
  5. а б в Глінка Н., Мачулянська А. (2023). Алюзія як засіб вираження емоцій в ідеостилі Д. Г. Лоуренса. Львів: Науковий журнал Львівського державного університету безпеки життєдіяльності «Львівський філологічний часопис». с. 45—50.
  6. Ковалів, Ю. (2007). Літературознавча енциклопедія. Київ: ВЦ «Академія». с. 57—58.
  7. а б в г д Волков, А. (2001). Лексикон загального та порівняльного літературознавства. Чернівці: Золоті литаври. с. 634.
  8. Сковорода, Г. (1995). Войтович, В. (ред.). Пізнай в собі людину. Львів: Світ. с. 528.
  9. Коцюбинський, М. (1979). Твори: в 3 т. Т.2: Оповідання (1901—1909). Київ: Дніпро. с. 286.
  10. Байрон, Д. (1998). Паломництво Чайльд Гарольда. Переспів Р. Чумака. Всесвіт, № 10. с. 115—117.
  11. Скрижинська, М. (2009). Міфи давньогрецькі. Київ: Енциклопедія історії України: у 10 т., Т. 6. Наукова Думка. с. 765.
  12. Винниченко, В. (1991). Вибрані твори. Київ. с. 370.
  13. Лепкий, Б. (1990). Степула, Н. (ред.). Вибране. Львів: Світ. с. 184.
  14. Ross, S. (1981). Art and Allusion (англ.). The Journal of Aesthetics and Art Criticism, № 1. с. 59—70.