Перейти до вмісту

Агапа

Очікує на перевірку
Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Агапа. Фреска з катакомб св. Прісцилли

Агапа, (від дав.-гр. ἀγάπη «любов»), вечеря любові — в I–V століттях вечірні або нічні збори християн для молитви, причастя і споживання їжі,[1][2] під час яких згадувалося Ісуса Христа. Підставою цьому спочатку було виконання заповіді Христа про любов, тому словом αγάπη стали називати і самі ці збори.

Агапи ранніх християн передбачали здійснення Євхаристії: для наслідування Тайної вечері, вони збиралися ввечері. По звершенні таїнств агапа потім переходила в звичайну вечерю; це також називалося «вечеря Господня» (дав.-гр. κυριακὸν δεῖπνον)[3]. Пізніше євхаристія була відокремлена від вечері, але традиція збиратися вечорами для братерського спілкування не перервалася, і назва «агапи» за цими загальними вечірніми трапезами збереглася.

Сучасна грецька православна церква називає агапою вечірню в перший день Пасхи. Звичай христосуватися під час цієї служби викликає спогади про ранньохристиянські агапи, які представляли двояке спілкування з Господом і братське один з одним". Саме на агапі (а не на великодній літургії, як у УПЦ) в грецьких храмах читають євангеліє на різних мовах народів світу[4].

Історія

[ред. | ред. код]

Агапи ранніх християн

[ред. | ред. код]

Перший з відомих на сьогодні прикладів слововживання дав.-гр. ἀγάπη стосовно спільної християнської трапези — в посланні апостола Юди[5]:

Вони скелі підводні на ваших вечерях любови, бо з вами без страху їдять та себе попасають;
Оригінальний текст (д.-гр.)
дав.-гр. Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀφόβως, ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες
Агапа. Фреска з катакомб Домицилы

Дослідники відзначають, що в багатьох положеннях цей новозавітний документ перегукується з 2-го послання апостола Петра. У зв'язку з цим висловлюється припущення, що в останньому у фразі дав.-гр. ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν, συνευωχούμενοι ὑμῖν («…они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами» (2 Петр 2:13)) слово дав.-гр. ἀπάταις (обманом) — описка, і слід читати дав.-гр. ἀϒάπαις, тобто «насолоджуються агапами, пиршествуя з вами».

Взаємозамінність термінів «євхаристія» та «агапа», що свідчить про обов'язкове предварении вечірньої трапези таїнством причастя, випливає з текстів послань Ігнатія Богоносця: в його лексиці ці терміни взаємозамінні[6].

Агапа і Євхаристія

[ред. | ред. код]

Переломлення хлібів, тобто вчинення Євхаристії на спільних трапезах перших християнських громад, зафіксовано в Діяннях святих апостолів (Дії 2:42, Дії 2:46, Дії 20:7). Там же, хоча і не в прямому зв'язку з агапами (слово «столи», грец. τραπέζαις, вжито в збірному сенсі)

… зачали нарікати на євреїв огречені, що в щоденному служінні їхні вдовиці занедбані. Тоді ті Дванадцять покликали багатьох учнів та й сказали: Нам не личить покинути Боже Слово, і служити при столах.
Оригінальний текст (гр.)
[Ἐν δὲ ταῖς ἡμέραις ταύταις πληθυνόντων τῶν μαθητῶν ἐγένετο γογγυσμὸς τῶν Ἑλληνιστῶν πρὸς τοὺς Ἑβραίους, ὅτι παρεθεωροῦντο ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ καθημερινῇ αἱ χῆραι αὐτῶν. 2 προσκαλεσάμενοι δὲ οἱ δώδεκα τὸ πλῆθος τῶν μαθητῶν εἶπον· Οὐκ ἀρεστόν ἐστιν ἡμᾶς καταλείψαντας τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ διακονεῖν τραπέζαις.] Помилка: {{Lang}}: невпізнаний код мови: gr (допомога)

йдеться про допомогу нужденним, здійснення якої могли ставити перед собою організатори агап.

Здійснення євхаристії безпосередньо під час загальної трапези відзначається в джерелах кінця I — початку II століття н. е. У Ігнатія Богоносця євхаристія і агапа («вечеря любові») вжиті як синоніми. Пліній Молодший писав, що у християн у Віфінії є два види зборів, досвітній і вечірнє, на яких вони, збираючись, «куштує їжу невинного роду»[7].

Три молитви у «Дідахе» («Вчення дванадцяти апостолів») відносяться до євхаристії: благословення чаші, благословення хліба і «насичення». Остання завершується словами «Якщо хто святий, нехай підходить, а хто ні, той нехай кається…»[8], відповідними возгласу літургії «Святая святих». У зв'язку з реконструкцією порядку цього дійства вчені висловлювали різні припущення. Так, П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйє, Л. Лижье і Р. Ліцман вважали, що у «Дідахе» трапеза ще не відокремлена від Євхаристії і слід після куштування хліба. Слідуючи розпорядку «вечері Господньої» з ап. Павлу Буйє поміщав трапезу між причастям і останньою молитвою, вважаючи молитву над хлібом на початку трапези — молитвою благословення євхаристійного Хліба, а молитву після трапези — молитвою благословення євхаристійної Чаші. Такий порядок спільної трапези зберігся в хрещальної літургії «Апостольського Перекази» Іполита Римського: новохрещені після Причащання Тіла Христового куштували воду, молоко і мед і тільки після цього — Кров Христову[9].

Діяння святих апостолів.
Агапа з участю ап. Павла

А дня першого в тижні, як учні зібралися на лама́ння хліба, Павло мав промову до них, бо вранці збирався відбути, і затягнув своє слово до пі́вночі. А в го́рниці, де зібралися ми, було багато світел. Юнак же один, Євти́х на ім'я́, сидів на вікні. Його обгорнув міцний сон, бо задовго Павло промовляв, і він сонний хитну́вся, і додолу упав із третього поверху, — і підняли́ його мертвого. Зійшов же Павло та до нього припав, і, обнявши його, проказав: «Заспокойтесь, бо душа його в ньому!» А вернувшись, він хліб переломив і спожив, і бе́сіду довго точив, — аж до до́світку, потім відбув. А хлопця живим привели́, — і зраділи немало..

Термін «вечеря Господня» (дав.-гр. κυριακὸν δεῖπνον) використовує апостол Павло (1Кор 11:20–34). «Православна енциклопедія» говорить, що «імовірно вона починалася Причастям Тілом Христовим, після чого випливало куштування звичайної їжі, і закінчувалася Причастям Кров'ю Христовою»: в такому порядку описує Тайну вечерю євангеліст Лука (Лк 22:17-20). Це відповідає і розпорядку юдейських братських трапез: куштування чаші вина, переломлення хліба, власне трапеза і куштування останньої чаші вина з читанням особливих благословінь. У Діяннях апостолів описано піднесена і разом з тим невимушена атмосфера, що панує між учасниками; за заломленням хліба слід духовна бесіда, триваюча за північ (див. врізку).

Проте не кожну агапу вдавалося провести в такий високодуховної атмосфери. Застереження від негідної поведінки висловлюються в 1Кор 11:20, Юд 1:12, 2 Петр 2:13. З гнівом і обуренням відчитує коринтян у своєму посланні до них апостол Павло, звертаючи увагу, що одна тільки їжа і питво (тим більше, надмірне) аж ніяк не вичерпують зміст агапи як вечері Господньої:

А далі, коли ви збираєтесь разом, то не на те, щоб їсти Господню Вечерю. Бо кожен спішить з'їсти власну вечерю, і один голодує, а другий впивається. Хіба ж ви не маєте хат, щоб їсти та пити? Чи ви зневажаєте Божу Церкву, і осоромлюєте немаючих? Що маю сказати вам? Чи за це похвалю вас? Не похвалю!

— Ап. Павло, (1 до Коринтян 11:20-22)

Цю частину послання апостол завершує повторним нагадуванням про різницю між Євхаристією і звичайною їжею. Тим, хто «свою вечерю предваряеть під снедение» (наїдається на трапезі перш за всіх) через те, що прийшов голодним, Павло прямо радить: «…собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение.» (1 Кор 11:33-34)

Відділення євхаристії

[ред. | ред. код]

Передумови поділу євхаристійної і неевхаристической трапез, які згодом стали називатися літургією і агапою, стали складатися ще за життя апостолів. Побажання апостола Павла учасникам агап «А если кто голоден, пусть ест дома…» (1Кор 11:33–34) до другої половини II століття реалізується у встановленні нового звичаю — причащатися натщесерце[10]. Як наслідок (підтверджуване «Діяннями апостола Іоанна»[11]), трапези стали проводити по завершенні Євхаристії (за винятком Олександрійського богослужіння, в якому Євхаристія відбувалася після агап і в V столітті).

Іустин Філософ згадує про приношення в кінці літургії[12] («Православна енциклопедія» припускає, що ці приношення робилися для майбутніх агап), але про самому скоєнні агап замовчує. Оскільки Юстин писав, що «достатні з нас допомагають усім бідним, і ми завжди живемо за одне один з одним»[13], і що «образ вшанування [Бога]… той, щоб дане для нашого харчування… приносити для нашого… вживання і для нужденних»[14], енциклопедія пов'язує приношення в кінці літургії з благодійністю, і робить висновок, що «перетворення загальних трапез майже виключно благодійну акцію, очевидно, пов'язане з позбавленням агап їх сакраментального компонента — Євхаристії».

Остаточне розділення понять «агапа» та «євхаристія» відбувається в кінці II — початку III століття — це видно, наприклад, з тексту Діянь апостола Фоми[15]. При цьому агапа виділяється в самостійний чин, що виконувався ввечері. Зі свого боку, Тертулліан[16] і Кіпріан Карфагенський[17] пишуть про Євхаристію, яка проводиться вранці[18].

Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген, Кіпріан Карфагенський, Іполит Римський[19] та інші літургіко-канонічні джерела і церковні письменники продовжують згадувати агапи і в першій половині III століття. У цей період агапи найчастіше влаштовувалися по неділях з участю всіх членів громади під головуванням єпископа.

Розвиток чину агапи

[ред. | ред. код]

Тертуліан у «Апології» описує наступні последования чину агапи: молитва, скромна трапеза, вмивання рук і запалення світильників. Потім «кожен, хто може, викликається на середину оспівати Богу». Завершувала агапу молитва[20]. Із записів Іполита Римського випливає, що спочатку відбувалося дяка над світильником, потім йшло псалмоспіви, благословення чаші і хліба і потім трапеза. Іполит говорить про більшому церковному контролі за проведенням агапи: головувати на ній повинен був один з кліриків, а благословення чаші і хліба покладалося на єпископа, або, у його відсутність, на пресвітера або диякона, але в жодному разі не на мирянина.[21]. У листі Кіпріана Карфагенського зазначається така особливість агапи, як псалмоспіви[22].

Хліб, благословенний на агапах, називався або евлогией (грец. грец. εὐλοϒία — благословення), або «хлібом (артосом) заклинання» (грец. ἄρτος τοῦ ἐξορκισμοῦ). Іполит Римський писав про євлогії: «Вірні, перш ніж заломлювати власний хліб, нехай беруть з рук єпископа трохи хліба, так як це євлогія, а не Євхаристія… Мирянин не може здійснювати євлогія». В «Канонах Іполита» мова йде про артосе: «Нехай він [єпископ] сам розподіляє хліб заклинання… щоб Бог зберіг агапи їх від страху лукавого»[23] (Канони Іполита).

Питання про тотожність євлогії і «хліба заклинання» поки до кінця не з'ясовано. Православна енциклопедія висуває припущення, що назва «хліб заклинання», ймовірно, пов'язано з экзорцизмами, які неодноразово вимовлялися над оголошеними; куштування хліба заклинання" було складовою частиною екзорцизмів. Як і на служби, оголошені на агапи не допускалися. Однак їм надсилався «хліб заклинання», «щоб вони приєдналися до Церкви».

Молитва освячення «для тих, хто приносить хліб і воду або оливу благословення у святу Чотиридесятницю, після випробування тих, хто буде хреститися», находимая в коптської версії «Апостольського перекази»[24], текстуально схожа з молитвою «над оливою хворих або над хлібом або над водою» Евхология Серапіона[25]. Хліб, про яку йдеться в цих молитвах, може ототожнюватися з «хлібом заклинання» агап III століття, а ялин — з «єлеєм заклинання»[26] або ж «єлеєм оголошених» (у західній традиції — ялин предкрещального помазання), але не з «єлеєм радості» (у східній традиції — ялин предкрещального помазання). Жак Гоар зазначає, що молитви над хлібом для хворих (яку називає Евхология Серапіона) зустрічаються у східних евхологиях більш пізнього часу, ніж III—IV століття[27].

Розділ сучасного Типикона про благословення хлібів на вечірні (яке безпосередньо сходить до агапам) називає серед найважливіших «дарувань» хлібів їх цілющу силу, яка проявляється при вкушении хлібів «з водою»[28].

Найдовше традиція проведення агап зберігалася у коптів. Трапезу, схожу з агапами, описує каппадокийское твір Псевдо-Опанаса «Про незайманість» (близько 390 року). Вона відбувалася після служби 9-го години, причому при ламанні хліба читалася молитва, яка збігається з євхаристійною молитвою з 9-ї глави «Дідахе»: «Як цей хліб, розсіяний колись, будучи зібраний, став одним, так нехай буде зібрана Твоя Церква від меж землі в Царство Твоє»[29]. Про звичай єгипетських християн причащатися по суботах після трапези писав і Сократ Схоластик[30].

У IV—V століттях, коли в Європі ідея агап була близька до своєї дискредитації, а їх проведення — до заборони, в Єгипті практика агап перейшла в монастирі, звідки її запозичили більшість чернечих традицій. Надалі монастирські агапи трансформувалися в палестинських монастирях в чин благословення хлібів, пшениці, вина та єлею на вечірні. Як видно по всім редакціям Єрусалимського статуту, цей чин здійснювали кожну суботу ввечері, а також у свята — тобто, в той час доби, у будь агапи колись відбувалися в Єгипті.

До агапам, можливо, походять такі чинопоследования, як чин о панагії (і заміняє його на Великдень послідування артоса), святковий чин благословення колива (в монастирях і парафіяльних храмах на Балканах його проводять у дні шанованих святих), чин «різання колача» у Сербській Церкві, поминальний чин благословення кутии.

Поминальні агапи

[ред. | ред. код]

Перші згадки про поминальних агапах датуються кінцем II століття. Спочатку їх робили як тризну, на гробницях мучеників. «Рясна Агапа» (грец. ἀϒάπη πολλή) «при гробницях» за участю апостола Павла і його послідовників описана в «Діяннях Павла і Теклі»[31]; аналогічна трапеза описано і в «Діяння апостола Іоанна».

Отношения к тризнам, «похоронным пиршествам» (учитывая их языческую предысторию) было неоднозначным. Климент Александрийский назвал такое мероприятие «трапезой, демонам посвящённой». Вместе с тем, в приписываемом Оригену (преемнику Климента на посту главы огласительного александрийского училища) толковании на Книгу Иова: Ставлення до тризни, «похоронної трапези» (з огляду на їх язичницьку передісторію) було неоднозначним. Климент Олександрійський назвав такий захід «трапезою, демонам присвяченій»[32]. Разом з тим, тлумачення на Книгу Іова що приписується Орігену можна прочитати таке:

Ми здійснюємо пам'ять святих і батьків наших, також вшановуємо пам'ять друзів, що вмирають у вірі … ми закликаємо благочестивих … і нарівні з кліром … годуємо незаможних … щоб свято наше служило в спогад і упокоєння душі.[33]

поминальні агапи описуються без осуду. Поминання покійних на 3, 9, 40-й дні після їх смерті в IV столітті супроводжувалося агапами[34]. Вони полягали у вкушении вина і деякої кількості їжі на могилах покійних, і велика частина їжі, пише блаженний Августин, роздавалася незаможним[35].

Православна енциклопедія пише, що саме з поминальних агап виросли два види християнського богослужіння, відкинуті згодом протестантами:

  • богослужіння в пам'ять святих (згідно з попереднім звичаєм, всі християни, в тому числі і мученики, поминались однаково, тобто поминальні агапи нерідко мали характер не моління про померлого, а свята в честь святого) і
  • заупокійне богослужіння.

Відмирання звичаю

[ред. | ред. код]

З середини II століття агапами починають називати і спільні несакраментальные трапези, які християни влаштовували, щоб нагодувати бідних. Крім християнського спілкування, Іполит Римський пише і про такий мети агап, як допомога бідним[36]. Словом «агапа» використовують для позначення прояви милосердя по відношенню до бідних Августин Блаженний[37]

Попередження, які ще на зорі християнства робили учасникам агап святі апостоли щодо дотримання благопристойності і помірності на агапах, з часом приймалися до уваги все менше. Різні джерела — Климент Олександрійський, Тертулліан[38], «Канони Іполита»[39] — пишуть про надмірному споживанні їжі і вина, про крики, багатослівності і порожньому сміху під час трапез, завершальних агапи. Спираючись на ці факти, язичницькі джерела проектували свої критичні висновки на всіх християн, звинувачуючи їх в аморальності[40]. З кінця IV — початку V століття скептичні оцінки агап проникають і в святоотеческие твори.

Звичай влаштовувати трапези в пам'ять мучеників засуджують Григорій Богослов («У всьому восприимем щит віри і уникнемо всіх стріл лукавого… Якщо для цього ми зібралися, то справді цінне Христу наше свято… Якщо ж маємо на увазі догодити примхам утроби, то… не знаю, благовременно це»[41]), Амвросій Медіоланський і Августин Блаженний; останній поширює це на трапези в пам'ять усіх померлих[42]. Зневажливо висловлюється про агапах і Іоанн Златоуст[43], закликаючи беруть участь в них до помірності.

До IV століття продовжуються зловживання призводять до спроб заборонити агапи. Якщо близько 350 року Гангрский собор навіть отлучал тих, хто зневажав організаторів агап (Правило 11), то в 364 році 28-м правилом Лаодікійський собор ввів заборону на розподіл агап в храмі. Правилом 27-му заборонялося виносити їжу з агап додому, «бо сим заподіюється образу церковного чину». До кінця V століття згадки про проведення агап на Сході вже не зустрічаються. Тоді ж євхаристійні гімни під час Літургії трансформувалися в таємні молитви.

Тим не менш 691 році VI Вселенський Собор повторив 28-е правило Лаодикійського Собору, що може побічно вказувати, що подекуди агапи могли відбуватися і в VII столітті. Разом з тим, в цей же час у Візантії, в основному при храмах і монастирях, складається і розвивається система благодійних (лікарні, будинки престарілих), а також странноприимнических установ.

Судячи з правилом 49 Арелатского (Арльського) Собору (452 рік), спільні трапези кліриків і народу були звичайним явищем[44], їх схвалював і папа Григорій I Великий[45]. За свідченням Августина, в Італії агапи почали спонтанно зникати або скасовуватися після умовлянь окремих єпископів вже в кінці IV століття[46]. В цей же час стає негативним ставлення до агапам і в Північній Африці. 28-е правило Гиппонского Собору заборонило причащатися після куштування їжі, а 29-е (підтверджене як 51-е правило Карфагенського Собору) заборонив клірикам «пиршествовать церкви» і наказав по можливості не дозволяти це робити мирянам. 5-е правило Німецького Собору (743 рік) остаточно заборонило агапи у пам'ять мучеників і покійних[47].

Відродження агап

[ред. | ред. код]

Пам'ять про древніх агапах завжди жила в Церкві. У кожному монастирі і в кожній парафії існували богадільні, сиропитательные притулки, нічліжки для бездомних, церковно-приходські школи і народні училища.

В Росії у другій половині XIX століття, коли широко дискутувалося питання про необхідність відродження та оживлення парафіяльного життя, починають лунати голоси про необхідність відродження давньої трапези любові — агапи. Тему відкрив священик Олександр Гумілевський, засновник і керівник Парафії братства, що діяла в 1860-х роках у Петербурзі, в журналі «Дух християнина» за 1864 р. Він закликав відродити для воскресіння духа любові до ближніх, братські обіди[48]. Потім засновник Хрестовоздвиженського православного трудового братства, створеного в 1889 р. в Чернігівській губернії, Н. Н. Неплюєв з тими ж цілями ввів елементи агапи (загальну чашу з вином) в чин прийому в братство[49].

У 1912 році А. А. Папков, церковний письменник, згодом — член Священного Собору Російської Православної Церкви 1917—1918 рр., написав, що справа парафіяльного перетворення треба починати з щотижневого причастя і скромних трапез, на які потрібно запрошувати бідних парафіян для втіхи через братське спілкування з ними[50].

З 1919 року звичай агап після спільного причастя з'являється в Маросейской громаді, окормляемой знаменитим московським старцем прот. Алексієм Мечевым (а після його смерті в 1923 році — його сином, прот. Сергієм Мечевым)[51]. За спогадами сестри Маросейской громади, яка присвятила себе іконопису та реставрації, в постригу — черниці Іуліанії (Соколової): «В 5 годин починалася літургія, за якої майже все, що брали участь у цій винятковій службі, причащалися. Близько 8 годин півчі та постійні духовні чада батюшки збиралися у нижньому приміщенні храму, де влаштовувалося скромне частування і попрацювати за нічними чуваннями. Називалося це частування „агапою“»[52].

У 1924 році в Москві при храмі Софійської церкви на Софійській набережній утворилося сестринство, в яке входило близько тридцяти сестер. Ним керував прот. Олександр Андреєв (1901—1937), який у 1924 році був переведений сюди указом Патріарха Тихона (в 1937 році зазнав мученицьку кончину, прославлений Архієрейським Собором РПЦ 2000 року як священномученик Олександр Рязанський[53]). Учасниці сестринства збиралися на вечірні бесіди-агапи, на яких сестри співали духовні вірші з виданої митр. Московським Макарієм «Лепти»[54].

У середині 20-х років в Москві утворилася православна громада, яка отримала благословення архієп. Пилипа (Гумілевського), який через кілька років піддався арешту і мученицької кончини. Її очолив тоді ще мирянин Василь, згодом — архим. Сергій (Савельєв). Після літургії вони практикували братські трапези, які називали відгомоном «вечері любові» перших християн. Незважаючи на звинувачення їх якийсь центральною газетою в «об'єднання[що?] і упивании[що?]», вони продовжували їх і після цього[55].

Про агапах згадується і в слідчій справі 1933 року єпископа-катехизатора Макарія (Опоцкого), керівника релігійно-трудового братства р. в Новгороді. Так вони називали спільні ранкові домашні богослужіння, відбувалися прямо за столом[56].

У 1970-х роках агапи відбувалися сповідником віри архим. Таврионом (Батозским) у Спасо-Преображенської пустелі під Ригою. «Коли закінчувалася Трапеза Господня, всі учасники її залишали храм і йшли в трапезну для паломників навпаки келії о. Тавриона під соснами, де в простій аскетичної обстановці відбувалася агапа — трапеза любові. Вона була дивна своїм духом служіння один одному в любові»[57].

Традицію агап успадковує коло церковної молоді, що склався навколо майбутнього священика Георгія Кочеткова. Перша агапа відбулася в 1975 році з благословення прот. Всеволода Шпіллер, настоятеля московського Ніколо-Кузнецького храму. Один з членів громади Олександр Копировський в 1995 році згадував про те, як вони починали проводити агапи. «Все народилося природно, — з бажання не розходитися після спільного причастя. Ми просто вставали разом в притворі храму або ззаду в самому храмі (частіше це був Богоявленський патріарший собор) <…> Увійшло в звичай ділитися просфорами, які ми тут же, в соборі, купували. Потім виявилося, що це збігається з традицією давньої церкви. <…> Ми радилися зі священством і мали на це благословення з того ж 1975 року»[58][59].

Із зникненням радянської влади у кожного православного приходу з'явилася можливість організації різної благодійної та просвітницької діяльності. З'явилися недільні школи для дітей і для дорослих з чаюванням і застіллями після святкової (недільної) Літургії — приклад наслідування принципам давніх агап.

Про продовження традиції агап у своєму інтерв'ю розповідає єпископ Сиктивкарський і Воркутинський Питирим. «Ми кшталт зараз первохристианскому часу. <…> Ми відроджуємо агапи, тобто чаювання і спілкування після всіх ранкових літургійних богослужінь. <…> Агапи служать освячення людини як в особистому житті, так і в суспільному, при храмах. Сестринство милосердя в нашій єпархії утворилося завдяки агапам. <…> Основна мета: піти, добігти, достукатися до конаючих людей, яких треба рятувати, рятувати, рятувати»[60].

На Заході в ході літургійного руху 1930-1950-х років в протестантській, а потім і в католицькому середовищі виник рух за відродження агап як громадських трапез. У 1960-ті роки ці ідеї були втілені; ґрунтуючись на біблійних оповідках про Таємної вечері і про інших трапезах, які відбувалися з участю Ісуса Христа під час його земного життя, ініціатори відродили практику цих громадських трапез. Ці агапи включали спогад-анамнесисом, спілкування й саме дійство. «Православна енциклопедія» стверджує, що «тим не менше навіть західні богослови сумніваються в вкоріненості агап в трапезі Господній».

У масонстві

[ред. | ред. код]

Спільна трапеза масонів також називається агапою.

Див. також

[ред. | ред. код]

Література

[ред. | ред. код]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Желтов М. С., Василик В. В. Агапа [Архівовано 24 вересня 2018 у Wayback Machine.] // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. 1. — С. 214. — ISBN 5-89572-017-Х.
  2. ↑ Свящ. Григорий Вульфенден, М. С. Желтов. Вечерня [Архівовано 2 жовтня 2018 у Wayback Machine.] // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. 8. — С. 78. — ISBN 5-89572-017-Х.
  3. ↑ Агапы [Архівовано 28 листопада 2020 у Wayback Machine.] // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4. ↑ Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεϒάλης ̓Εκκλησίας. Σ. 372—373
  5. ↑ Гатри Д. Введение в Новый Завет. Гл. 24. Послание Иуды. Архів оригіналу за 26 жовтня 2010. Процитовано 12 жовтня 2010.
  6. ↑ Послание к Смирнянам. 8. Архів оригіналу за 24 вересня 2018. Процитовано 23 вересня 2018.
  7. ↑ Плиний Младший. Письма. X 96. 7
  8. ↑ Дидахе. Гл. 9-10
  9. ↑ Ипполит Римский. Апостольское Предание. Гл. 21
  10. ↑ Формально требование причащаться натощак было закреплено только в 393 году 28-м правилом Гиппонского Собора. В 419 году оно было подтверждено Карфагенским Собором, включившим его в Книгу правил за № 50. — Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144, 189—191
  11. ↑ Деяния апостола Иоанна. Гл. 72-85; см. Деяния апокрифические
  12. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, гл. 13, 39.
  13. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, 67.
  14. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, 13.
  15. ↑ Деяния апостола Фомы. 2.29, 5.50.
  16. ↑ Тертуллиан. De corona militis. 3-4
  17. ↑ Киприан Карфагенский. Письмо 63-е, к Цецилию; Завещание Господа нашего Иисуса Христа. — I, 26-28.
  18. ↑ «Православная энциклопедия» добавляет, что, тем не менее, иногда Евхаристия могла совершаться и в вечернее время, так как даже современный Типикон предписывает в некоторые дни года совершать литургию на вечерне.
  19. ↑ Ипполит Римский. Апостольское Предание.
  20. ↑ Тертуллиан. Апология. 39. 16—18.
  21. ↑ Апостольское Предание. 25-28
  22. ↑ Киприан Карфагенский. Письмо 1-е, к Донату.
  23. ↑ Каноны Ипполита. — Achelis. — S. 105—106.
  24. ↑ Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt / Ed. H. Duensing. — Gött., 1946. — S. 86—87.
  25. ↑ Johnson. Sarapion. — P. 66, 145—146; ср. Часть 1 — Литургии Александрийского типа — Типы Литургий — Отдел первый. Происхождение и история Литургии — Евхаристия — Архимандрит Киприан (Керн) [Архівовано 2011-11-16 у Wayback Machine.]
  26. ↑ Апостольское Предание. 21.
  27. ↑ Goar J. Εὐχολόϒιον, sive Rituale Graecorum… — P., 1647. — P. 715—716.
  28. ↑ Типикон. — Т. 1. — С. 20.
  29. ↑ Дидахе. — Гл. 12 — 13.
  30. ↑ Сократ Схоластик. Церк. ист. V 22 — V в.. Ср.: Созомен. Церк. ист. VII 19. 8.
  31. ↑ Деяния Павла и Фёклы. — гл. 25
  32. ↑ Климент Александрийский. Педагог. II, 1
  33. ↑ [Псевдо-]Ориген. Толкование на книгу Иова. Гл. 3.
  34. ↑ Апостольские постановления. VIII, 42
  35. ↑ Августин Иппонский. Исповедь. VI, 2
  36. ↑ Каноны Ипполита. 164, 172.
  37. ↑ Августин Блаженный. Проповеди 178, 259, 349; Против Фавста. XX. 20.
  38. ↑ Тертуллиан. О посте. 17.
  39. ↑ Каноны Ипполита. Гл. 173—174.
  40. ↑ Минуций Феликс. Октавий. — Гл. 9, 31.
  41. ↑ Григорий Богослов. Слово 11.
  42. ↑ Августин Блаженный. Исповедь. VI 2; Послание 22 к Аврелию
  43. ↑ Иоанн Златоуст. Слово похвальное мч. Иулиану.
  44. ↑ прав. 49 — Mansi. T. 7. P. 884
  45. ↑ Mansi 604; Ibid. T. 9. P. 1106—1107
  46. ↑ Августин Блаженный. Ep. 22, ad Aurelium.
  47. ↑ Mansi. T. 12. P. 367
  48. ↑ Дух христианина // Современное обозрение. — 1864. — Март. — С. 61-79.
  49. ↑ Абрамов И. С. В культурном скиту: Среди неплюевцев. — СПб.: 1902. — С. 28.
  50. ↑ Папков А. А. Беседы о православном приходе. — СПб.: 1912. — С. 7.
  51. ↑ Фомин С. Пастырь добрый. Жизнь и труды московского старца прот. Алексея Мечева. — М.: Паломник, 1997. — С. 359.
  52. ↑ Монахиня Иулиания (Соколова). Жизнеописание московского старца Алексея Мечева. — М.: Русский Хронограф, 1999. — С. 125, 127.
  53. ↑ Храм Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках//. Архів оригіналу за 14 серпня 2018. Процитовано 23 вересня 2018.
  54. ↑ Православное сестричество при московском храме Святой Софии // Вестник РХД. — 1983. — № 138. — С. 199.
  55. ↑ Архим. Сергий (Савельев). Далекий путь. М.: Христианское издательство, 1995. — С. 27.
  56. ↑ Архив УФСБ по Новгородской области. Д. 1а/12983. Л. 210.
  57. ↑ Архим. Виктор (Мамонтов). Отец Пустыни. — М.: СФИ, 2002. — С. 46.
  58. ↑ Копировский А. М. Приход в России в XII—XX вв. (по работам А. А. Папкова) // Православная община. — 1995. — № 27. — С. 88.
  59. ↑ Копировский А. М. Четверть века первой агапе в нашем братстве // Православная община. — 2000. — № 60. — С. 110—114.
  60. ↑ Наше время сродни первохристианскому: Беседа с епископом. Епископ Питирим // Кифа. — 2009 год. — № 12(102)
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Агапа&oldid=40286494