Перейти до вмісту

Три отрути

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Три отрути представлені в центрі колеса життя у вигляді свині, птаха (півня) та змії.

Три Отрути (санскрит: triviṣa ; тибетська: dug gsum ) у традиції Махаяни або три шкідливі корені (санскрит: akuśala-mūla ; Pāli: akusala-mūla) у традиції Тхеравади є буддійським терміном, який відноситься до трьох коренів kleshas які призводять до всіх негативних станів. Ці три стани є оманою (моха), також відомою як невігластво; жадібність або чуттєва прихильність(рагха); і ненависть або відраза(двеша).[1][2] Ці три отрути вважаються трьома стражданнями або вадами характеру, які є вродженими в істотах і є коренем жаги, і тому спричиняють страждання та перевтілення (переродження)[en].[1][3]

Три отрути символічно зображені в центрі буддистської картини Бхавачакра, з півнем, змією та свинею, що представляють жадібність, злу волю та оману відповідно.[4][5]

Короткий опис

[ред. | ред. код]

У буддистських вченнях три отрути (невігластво, прихильність і відраза) є основними причинами, які утримують живих істот у пастці сансари. Кажуть, що ці три отрути є коренем усіх інших клеш.

Три отрути зображені в центрі колеса життя у вигляді свині, птаха та змії (відповідно представляють невігластво, прихильність і відразу (огиду)). Як показано в колесі життя (санскрит: bhavacakra ), три отрути призводять до створення карми, яка призводить до переродження в шести царствах сансари.[1][3]

Протилежні корисні якості

[ред. | ред. код]

Три здорові психічні фактори, які ідентифікуються як протилежності трьом отрутам, це:[6][7]

  • амоха (неомана) або paññā (мудрість)
  • alobha (неприв'язаність) або dāna (щедрість)
  • adveṣa (відсутність ненависті) або mettā (любляча доброта)

Буддійський шлях вважає це необхідним для звільнення.[6]

Санскрит/палі/тибетські терміни та переклади

[ред. | ред. код]

Три клеші невігластва, прихильності та відрази називаються трьома отрутами (санскр. triviṣa; тибетською: dug gsum) у традиції Махаяни та трьома нездоровими корінням (Pāli, akusala-mūla; санскр. akuśala-mūla) у традиції Тхеравади.

Санскритські, палійські та тибетські терміни для кожної з трьох отрут такі:

Отрута Санскрит[8][9] Палі Тибетська[8][10] Альтернативні англійські переклади[8] Санс. /палі/тиб. синонім[11]
Омана моха моха gti mug спантеличеність, здивування, невігластво avidyā (санскр.); avijjā (Pāli); ma rigpa (тиб.)
Прив'язаність (прихильність) рагха лобха 'dod chags бажання, чуттєвість (чуттєва прихильність), жадібність n/a
Відраза двеша доза же сданг гнів, ненависть, ворожість n/a

У традиції Махаяни моха ідентифікується як підкатегорія авід'ї. Тоді як авід'я визначається як фундаментальне невігластво, моха визначається як омана, плутанина та неправильні переконання. У традиції Тхеравади моха та авідья є еквівалентними термінами, але вони використовуються в різних контекстах; Моха використовується, коли йдеться про психічні фактори, а авідья використовується, коли йдеться про дванадцять посилань.[1]

Дивіться також

[ред. | ред. код]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. а б в г Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. с. 546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. с. 8, 47, 89, 106, 143. ISBN 978-0-19-157917-2.
  3. а б David Webster (2005). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. с. 100—105, 177, 236. ISBN 978-0-415-34652-8.
  4. David Loy (2003). The Great Awakening: A Buddhist Social Theory. Simon and Schuster. с. 28. ISBN 978-0-86171-366-0.
  5. Guido Freddi (2019). Bhavacakra and Mindfulness.
  6. а б Gethin, 1998, с. 81.
  7. Steven M. Emmanuel (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. с. 435—436. ISBN 978-1-119-14466-3.
  8. а б в Padmakara (1998), p. 336, 414. (from the glossary)
  9. Damien Keown. "akuśala-mūla." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 29, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
  10. Ranjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  11. Damien Keown. "moha." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 30, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html

Джерела

[ред. | ред. код]
  • Далай-лама (1992). Сенс життя, переклад і редакція Джеффрі Гопкінса, Бостон: Мудрість.
  • Дзонгсар Кх'єнце (2004). Ніжний голос №22, випуск за вересень 2004 р.
  • Геше Сонам Рінчен (2006). Як працює карма: дванадцять ланок залежного виникнення, Сніговий лев
  • Гоулман, Деніел (2003). Деструктивні емоції: Науковий діалог з Далай-ламою. Random House.
  • Keown, Damien (2004). Словник буддизму. Oxford University Press.
  • Ламот, Етьєн (перекладач). Трактат про велику чесноту мудрості Нагарджуни. Абатство Гампо.
  • Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  • Тензін Ванг'ял Рінпоче (2011). Пробудження священного тіла: тибетська йога дихання та руху. Сінний будинок.
  • Трунграм Г'ялтрул Рінпоче Шерпа (2004). Гампопа, монах і йог : Його життя і вчення. Гарвардський університет.

Література

[ред. | ред. код]

Посилання

[ред. | ред. код]