Перейти до вмісту

Фрідріх Науманн

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.

Йозеф Фрідріх Науманн (народився 25 березня 1860 у Штормталі, сьогодні частина Гросспесна поблизу Лейпцига ; † 24 серпня 1919 у Травемюнде) був протестантським теологом, ліберальним політиком часів Німецької імперії, співзасновником Німецького Веркбунда та Німецька демократична партія (DDP). Його ім'ям названий Фонд Фрідріха Науманна за свободу, діяльність якого пов'язана з FDP.

Фрідріх Науманн (близько 1911)

Життєпис

[ред. | ред. код]
Місце народження Наумана в Штормталі

Йозеф Фрідріх Науманн народився 25 березня 1860 року як старший з восьми дітей лютеранського пастора Фрідріха Гуго Науманна[1] та його дружини Агати Марі, дочки популярного пастора Фрідріха Альфельда, у вікаріатстві Штермталь і був хрещений у Кройцкірхе Штермталь 11 квітня 1860 року.

З 1874 року Науманн відвідував Ніколайшуле в Лейпцигу, але вже через два роки перевівся до відомої Фюрстеншуле св. Афри в Майсені. З 1879 року він вивчав протестантську теологію в Лейпцигу та Ерлангені. Разом зі своїм лейпцизьким другом-студентом Дідеріхом Ганом Науманн брав участь у заснуванні Асоціації німецьких студентських організацій у 1881 році,[2] з якої він знову вийшов у 1906 році через широке неприйняття його зусиль щодо інтеграції соціал-демократії в національну політику.

Науманн склав свій перший богословський іспит у Лейпцигу в 1883 році, а потім отримав свій перший практичний досвід у Раухен Хаусі в Гамбурзі. Після складання другого богословського іспиту в Лейпцизькому предігер-коледжі він працював пастором у Лангенберзі[3] з 1886 року. Перші роки служіння характеризувалися широким інтересом молодого богослова до пастирських і церковних питань, а також до суспільно-політичних, мистецьких і культурних проблем, які будуть цікавити його до кінця життя. Перші публікації Науманна також відбулися в Лангенберзі, передусім у «Kirchliche Nachrichten», який він редагував і здебільшого писав сам, і який виходив як щомісячний додаток до «Hohensteiner Tageblatt», а також як дописувач до журналу «Die Christliche Welt», що його редагував Мартін Раде.[4]

З кінця 1880-х років Науманн також зацікавився соціальним питанням, частково під впливом читання соціалістичних класиків від Бебеля і Лібкнехта до Лассаля, Енгельса і Маркса, і, перш за все, в контексті Внутрішньої місії. Це привело його до Внутрішньої місії у Франкфурті-на-Майні як капелана асоціації в 1890 р.[5][6] Лангенберг і Франкфурт також були витоками його тривалої участі в русі протестантських робітничих асоціацій, чий переважно консервативний курс, особливо щодо питання відкритості до вільних профспілок, яку пропагував Науманн, призвів до того, що в 1902 р. його було виключено з усієї асоціації.[7]

Фрідріх Науманн (1886)

З середини 1890-х років Науманн поступово відходить від офіційної церкви і береться за нові завдання. По-перше, у 1894 році він заснував журнал «Die Hilfe», який спочатку слугував його соціал-реформістському протестантизму, але незабаром став політичним органом з соціал-ліберальним спрямуванням.[8] Нарешті, у 1896 році він заснував Націонал-соціальну асоціацію, програма якої мала на меті наблизити робітничий клас до існуючого стану шляхом всебічних внутрішніх і соціальних реформ і таким чином створити умови для подальшої «економічної та політичної експансії німецької нації у зовнішній світ».[9] Однак Науманну не вдалося закріпитися в партійній політиці, і він розпустив асоціацію після повторної поразки на виборах до Рейхстагу в 1903 році.[10]

Після того, як Науманн і більшість його партійних прихильників перейшли до ліволіберального «Вільного об'єднання» (нім. Freisinnige Vereinigung) на чолі з Теодором Бартом, він повністю присвятив себе «оновленню лібералізму»[11]. Однак ця політична переорієнтація мала не лише змістовні, але й, насамперед, стратегічні причини. Метою було об'єднати лібералізм, який був фрагментований протягом десятиліть, щоб ініціювати зближення між лібералами та соціал-демократами і створити коаліційну противагу панівним консервативно-аграрним силам: «Об'єднання лібералів і зв'язок між лібералізмом і соціал-демократією задумано як змістовна тривала програма на довгі періоди, і дійсно задумано таким чином, що лібералізм повинен бути об'єднаний, щоб він міг забезпечити підтримку німецькому робітничому руху, який сьогодні є соціал-демократичним»[12]. "Ця «майбутня більшість від Бебеля до Бассерманна»[13] могла бути реалізована лише в рудиментарній формі до Першої світової війни, наприклад, у так званому Великому блоці в Бадені. Однак концепція Науманна відіграла значну роль у відродженні лівого лібералізму в десятиліття після 1903 року[14].

На виборах до Рейхстагу 1907 року Науманну нарешті вдалося здобути довгоочікуваний політичний мандат у виборчому окрузі Вюртемберг 3 (Хайльбронн, Бесіггайм, Браккенгайм, Некарсульм)[15][16]. В результаті злиття в 1910 році Вільного об'єднання з Вільними народними партіями (обидві виникли в 1893 році з ліволіберальної Німецької вільної партії, заснованої дев'ятьма роками раніше Францом Августом Шенком фон Штауффенбергом та Євгеном Ріхтером) та Німецькими народними партіями, він став членом Фортшрітліческіх народних партій. Однак на парламентських виборах 1912 року йому не вдалося переобратися до Рейхстагу, і він повернувся до парламенту лише в червні 1913 року, вигравши довибори у виборчому окрузі Вальдек-Пірмонт[17].

Науманн був прихильником жіночої емансипації вже на зламі століть. Разом з Геленою Ланге та багатьма іншими видатними активістками руху за права жінок він проводив кампанію за політичні права жінок[18][19]. З точки зору змісту, Науманн розглядав жіноче питання більше як соціальне та економічне, аніж юридичне. Він припускав природний розподіл праці між статями, оскільки, незважаючи на всі необхідні зміни в жіночих професіях, «професія матері» завжди залишиться[20]. 1907 року він став співзасновником Німецького робітничого союзу (нім. Deutscher Werkbund). До і під час Першої світової війни Науманн був палким прихильником Молодої турецької революції, яку він пропагував серед німецької громадськості разом з Ернстом Яком та іншими. Науманн бачив можливості для економічної експансії Німеччини в «Новій Туреччині» (територія якої до Першої світової війни включала значні частини арабського Близького Сходу, такі як Сирія, Палестина та Ірак). У 1914 році Науманн був одним із підписантів Маніфесту 93-го Конгресу. Досить некритична і частково апологетична позиція Науманна щодо масових вбивств вірмен в Анатолії в 1894—1896 роках[21] досі викликає суперечки.

Почесна могила Наумана на Старому кладовищі Дванадцяти Апостолів у Берліні-Шенеберзі

Після Першої світової війни Науманн був обраний членом Веймарських установчих зборів у січні 1919 року, а в червні 1919 року став першим головою Німецької демократичної партії (НДП), яка була заснована 20 листопада 1918 року. У Національних зборах він був членом комітету з попереднього обговорення проекту конституції Німецького Рейху. У цей час Науманн підтримав консервативного публіциста Едуарда Штадтлера у створенні Антибільшовицької ліги, виділивши 3 000 марок з політичного фонду[22]. Однак незабаром він дистанціювався від зростаючої радикалізації Штадтлера і на початку 1919 року був виключений з кола прихильників Ліги[23].

Науманн помер у Травемюнде в серпні 1919 року у віці 59 років. Він був похований на старому цвинтарі церкви Дванадцяти апостолів у Шенеберзі поблизу Берліна. Проста могила з рельєфною могильною плитою знаходиться на ділянці 301-003-006/008 на головній доріжці[24]. За рішенням Берлінського сенату місце останнього спочинку Науманна з 1956 року було визнано почесною могилою землі Берлін. У 2018 році посвячення було продовжено на звичайний двадцятирічний термін[25][26].

Діяльність

[ред. | ред. код]

Політична

[ред. | ред. код]
Фрідріх Науман, портрет Макса Лібермана (1909)

Політична діяльність Фрідріха Науманна значною мірою збіглася з правлінням кайзера Вільгельма II (1888—1918), чиї фундаментальні світоглядні принципи справили на нього сильний вплив. Науманн був прихильником вільгельмівського мілітаризму з його колоніальною та військово-морською політикою. У своїй праці «Центральна Європа» (1915) він виступав за тісний економічний і військовий союз центральноєвропейських країн під керівництвом Німеччини. Ця ідея знайшла широку громадську підтримку, але не серед військового керівництва. Після поразки Фрідріх Науманн пов'язував усі свої надії на відновлення Німеччини з внутрішніми реформами, наприклад, через політичну освіту в школі громадянства, яку він заснував спеціально для цієї мети.

Близько 1900 року соціал-дарвінізм також був представлений як «невід'ємний компонент ідеології німецької буржуазії» такими лібералами, як Науманн, Макс Вебер, Вальтер Ратенау, Курт Різлер, Герхарт Гауптман і Максиміліан Харден . «Світова історія повинна продовжувати знищувати нації, — писав він, — ми зовсім не боїмося денаціоналізувати поляків, данців, суахілі та китайців, наскільки це можливо». З такими протиріччями його теології він був «повністю дитиною свого часу».

Книга Фрідріха Науманна «Центральна Європа» («Mitteleuropa»), опублікована восени 1915 року, швидко стала найпопулярнішою німецькою книгою про цілі війни і мала справді широкий вплив[1]. У ній Науманн закликав до «ліберального імперіалізму» для Німеччини. Свою «Центральну Європу» він обґрунтовував насамперед з економічної точки зору — менші економічні одиниці повинні природним чином об'єднуватися у великі, майбутнє належить «великим компаніям» і великим економічним блокам — а також історично, посилаючись на Священну Римську імперію та Німецький союз[27].

Однак наївне ставлення Науманна до національних проблем Габсбурзької монархії свідчило про його внутрішню дистанційованість від спірних питань[28]. Недоліком центральноєвропейської концепції Науманна про добровільний союз з широкими правами автономії була нездатність Німецької імперії, через її внутрішні владні структури, поєднати передбачувану роль лідера в Європі з необхідним самообмеженням[29]. Для декого саксонський пастор і ліберальний політик Науманн лише вдягав німецький націоналізм у соціальну оболонку. Він публіцистично проклав шлях до планів німецького керівництва щодо Австро-Угорщини.[30]

«Центральноєвропейський імперіалізм легкої руки» (Курт Ріцлер) передбачав би саме ті структурні реформи, які впливові групи інтересів намагалися запобігти через мирну анексію.[31] Проте ідеї Науманна щодо Центральної Європи жодним чином не можна ототожнювати з планами загальнонімецьких кіл щодо інкорпорації Австро-Угорщини напередодні Першої світової війни, адже ця Центральна Європа походила з ліберального кола Пауля Рорбаха та Ернста Йєка, хоча й виникла на основі нереалістичного уявлення про можливості Німеччини.[32] У контексті свого часу історик Фріц Штерн розглядав текст як пом'якшення агресивної зовнішньої політики: «Центральна Європа була альтернативою цивільного населення дикому анексіонізму військових, який залишив би після себе лише розчленовані нації, спраглі до реваншу».[33]

Мистецтво і культура

[ред. | ред. код]
Карикатура Науманна про спосіб життя Еллі Хойс-Кнапп вдома та на роботі

Протягом усього життя Науманн виявляв гострий інтерес до богословсько-філософських, історико-релігійних, освітніх та мистецьких питань, які дедалі частіше набували політичного виміру. Цю частину його творчості можна знайти у великій кількості менших за обсягом, переважно публіцистичних творів та/або лекцій і промов, які — не в останню чергу завдяки надзвичайному риторичному таланту Науманна — мали широкий резонанс. Характерні риси та специфіка роботи Науманна призвели до того, що в недавніх дослідженнях з'явилася теза про те, що Науманна слід описувати не стільки як справжнього політика, скільки як надзвичайно чутливого діагноста сучасності та культурного громадянина, якщо не як «політика-художника».[34][35]

Мистецькі інтереси Науманна охоплюють багату творчість, що ґрунтується на багатьох видах діяльності та відповідних ініціативах. Натхненний своїм учителем малювання у Фюрстеншуле Сент-Афра в Мейсені, а пізніше також враженнями від Рейхстагу та подорожей до інших європейських і неєвропейських країн (Франція, Італія, Австро-Угорщина, Болгарія, Північна Африка, Палестина тощо), Науман створив велику кількість картин, ескізних замальовок, переважно пейзажів, квартир, людей тощо, які до сьогодні майже не були проаналізовані науковцями. З початку століття він також написав велику кількість невеликих, переважно есеїстичних досліджень і статей з історії мистецтва, скульптури і живопису, мистецтва і техніки, оздоблення житла і архітектури, мови і літератури, не в останню чергу на основі відвідувань виставок (промислових, садівничих і декоративно-прикладного мистецтва). У своїх естетичних роботах він виявляється представником модернізму, який переймається значенням нових стилів і форм мистецтва, в тому числі нових будівельних матеріалів (наприклад, заліза замість каменю) в сенсі естетизації модернізму.[36]

Його участь у русі декоративно-прикладного мистецтва, наприклад, у Дрезденській виставці декоративно-прикладного мистецтва 1906 року, також має особливе значення. Імпульси містобудування та земельної реформи, релігійної критики та реформаторської педагогіки вилилися у заснування міста-саду Геллерау поблизу Дрездена.[37] У цьому контексті також виділяється зв'язок Науманна з Карлом Шмідтом, директором Дрезденських ремісничих майстерень і засновником Геллерау, а також з Вольфом Дорном, який також брав участь у заснуванні Геллерау і став першим директором-розпорядником «Німецького союзу ремесел», одним із засновників якого був Науманн у 1907 році.[38][39]

Школа та педагогіка

[ред. | ред. код]

Науманн займався питаннями педагогіки та шкільної політики в різних контекстах. На педагогічне мислення Науманна рано вплинув досвід навчання в навчальній школі Туйскона Ціллера в Лейпцигу, виконання освітніх завдань в Раухен Хаус в Гамбурзі, а також практичний досвід його брата Йоганнеса, який викладав у Фрідріхштадтській учительській семінарії в Дрездені, коли був кандидатом наук, а пізніше публікував різні статті на тему шкільної освіти та релігійної освіти в Саксонії. Його педагогічний інтерес у контексті Внутрішньої Місії спочатку знайшов своє відображення в есеях про духовне становище студентів німецьких університетів[40][41], а також про душпастирське супроводження молоді, яка не була студентами, в тому числі в «хлоп'ячих клубах». На думку Науманна, ці об'єднання мали бути організовані на основі квазі-«парламентських» конституційних принципів і сприяти політичній освіті на ранній стадії з відповідним змістом.[42]

Відповідні вимоги щодо шкільної та освітньої політики знайшли своє відображення в програмі Націонал-соціалістичної асоціації за вирішальної участі педагога-реформатора Вільгельма Рейна.[43] Науманн також підтримав матеріальні та ідеалістичні вимоги ліберального вчительського руху, більшість якого на рубежі століть схилялася до ліволіберального табору. У своїй заяві з нагоди обговорення пізнішого так званого шкільного компромісу 1904 року в Пруссії він рішуче виступив на користь громадської школи, всупереч багатьом іншим представникам політичного і церковного лібералізму.[44]

Науман неодноразово займався дидактичними питаннями, наприклад, методичною розробкою уроків історії на основі досвіду Фюрстеншуле Сент-Афра.[45] Зрештою, ідеї Наумана щодо громадянської освіти в сенсі демократизації Німецької імперії були визначальними. Його концепції призвели до заснування Державної громадської школи в Берліні за фінансової підтримки Роберта Боша. Після смерті Науманна на базі цієї школи виникла Німецька школа політики, де викладали такі особистості з кола Науманна, як Теодор Хойс, Гертруда Баумер та Ернст Йекх.[46]

Релігія та богослів'я

[ред. | ред. код]
Оригінальний рукопис циклу статей Наумана «Свобода Лютера» (1917) з виправленнями до друку

Дияконічні інтереси Науманна, богословські наслідки яких займатимуть його до кінця життя, були найбільш значущими на ранньому етапі його життя. Під впливом, зокрема, виховання в дусі консервативного лютеранства та праці у Внутрішній місії, його богословське мислення спочатку можна віднести до богослов'я Царства Божого, але воно також характеризувалося фундаментальним розумінням дуальності Божого правління, з одного боку, та законів, притаманних політичним сферам влади та економічним максимам дії, з іншого боку. Ця інтерпретація контрастує з поглядом, який намагається визнати глибокий розрив у теологічному розвитку Науманна, який відбувся лише під впливом Рудольфа Сома і Макса Вебера під час його перебування в Націонал-соціалістичному об'єднанні.[47] Політично і теологічно одним з фундаментальних переконань Науманна є те, що ідеальні (християнські) переконання і реальна політика перебувають у взаємному діалектичному зв'язку. Науманн також дотримувався думки про взаємозв'язок між релігійним (протестантським) і політичним лібералізмом, що корениться в «праві особистостей», яке бере свій початок у протесті проти історично зрослої «суб'єктності» в державі і церкві.[48][49]

До 1903 року Науманн регулярно публікував у «Hilfe» роздуми, які знайшли широку читацьку аудиторію як літературні, художні тексти, вільні від будь-якого церковного догматизму.[50] Його листи про релігію є важливими з точки зору історії релігії, з історією впливу від Густава Френсена до Лео Бека і Дітріха Бонхеффера. У листах, і не в останню чергу в епілозі 1916 року, розвивається фундаментальне розуміння тяглості та змін у вірі та релігії, включаючи зміни в богословських дослідженнях.[51][52][53] Навіть після 1903 року його роздуми та есе містять численні посилання на релігію, філософію та історію, які спрямовують його мислення як майже конститутивне «тло».[54] Часто поза увагою дослідників залишається спроба Науманна розв'язати контраст між різними етичними ціннісними сферами за допомогою амбівалентного образу Бога, в якому Бог відданості та любові, засвідчений у християнському віровченні, мислиться як «світовий Бог», «Бог влади та сили», який також діє згідно з іншими максимами в історії.[55]

Значення та вплив

[ред. | ред. код]

Науманн був центром широкого кола переконань і друзів, яке в соціологічному плані простягалося від вищих верств середнього класу до освіченої та дрібної буржуазії і робітничого класу. Він хотів вирішити соціальне питання через союз лібералізму і протестантизму, включивши результати природничих наук, історичних досліджень і філософії в «християнську віру національної спільноти» як міжкласову ідеологію єдності.[56] Ця мережа спочатку виникла з однокласників Науманна у Фюрстеншуле Сент-Афра, його однокурсників під час вивчення теології в Лейпцигу та Ерлангені, а також так званих «молодих дикунів» у Євангелічному соціальному конгресі, які, як і Науманн, не хотіли плисти в консервативних або навіть антисемітських водах Адольфа Штьокера.[57]

До кола Науманна входили такі відомі сучасники, як Макс Вебер, Луйо Брентано і Мартін Раде, піднесені духом Теодор Хойс і його дружина Еллі Кнапп, а також ті, хто пізніше — Пауль Гьоре, Гельмут фон Герлах, Густав Штреземанн і Готфрід Трауб — обрали різні політичні шляхи. Сучасники неодноразово свідчили про харизму Науманна. Він часто давав поштовх до політичної активності. Гелена Ланге та Гертруда Бомер, наприклад, пояснювали, що надихнулися націонал-соціальними ідеями Науманна і тому вступили до Ліберальної партії.[58] Політичну, журналістську та освітню діяльність Науманна після 1919 року продовжили його учні та колеги, серед яких Теодор Хойс, Марі Елізабет Людерс, Гертруда Бомер та Вільгельм Хайле[59].

Сприйняття

[ред. | ред. код]
Бюст Наумана в Академії Теодора Геуса в Гуммерсбаху

Критика поглядів Науманна

[ред. | ред. код]

У колонці, опублікованій у Frankfurter Rundschau та Berliner Zeitung у січні 2011 року, історик Гьотц Алі описує Науманна як «труп у підвалі СвДП» і натякає на спадкоємність між «державницькою та націонал-соціалістичною» (Науманн) та «імперською» (Алі) позиціями Науманна, які він відстоював у маніфесті «Націонал-соціалістичний катехізис» (1897 р.) і в Центральній Європі (1915 р.) в імперську епоху, та схваленням «Дозвільного акту» 24 березня 1933 року п'ятьма ліберальними депутатами Рейхстагу, «в тому числі Теодором Гойсом та Ернстом Леммером». березня 1933 року п'ятьма ліберальними членами Рейхстагу, «в тому числі Теодором Хойсом та Ернстом Леммером». Алі процитував тодішнє обґрунтування цього рішення: «З точки зору великих національних цілей, ми відчуваємо повну згоду з думкою, висловленою тут сьогодні рейхсканцлером».

У своїй оцінці Алі також посилався на «нобелівського лауреата та ордоліберального економіста» Фрідріха Гаєка, який вважав Наумана одним із «піонерів націонал-соціалізму», оскільки Адольф Гітлер «скопіював у нього великі фрагменти своєї зовнішньополітичної програми […]». Незважаючи на те, що Теодор Хойс, який добре знав роботи Наумана, а також інтенсивно вивчав ранні праці НСДАП для своєї книги «Шлях Гітлера», вже на початку 1930-х років публічно заявляв, що Гітлер «ніколи не читав нічого з Науманна»,[60] і що його книга про Наумана могла з'явитися лише в 1937 році, оскільки в ній не було жодного зв'язку між Науманом і націонал-соціалізмом,[61] Алі вимагав від пов'язаного з СвДП Фонду Фрідріха Наумана відмовитися від «вирощування цього імені».[62][63]

Це звинувачення відкинули Вольфганг Герхардт, голова Фонду Фрідріха Науманна за свободу, і колишній федеральний міністр СДПН Ерхард Епплер, який написав відповідь Алі: Науманн не був шовіністом, він не підтримував антилібералізм, антисоціалізм, антисемітизм, антигуманізм і расизм націонал-соціалістів; скоріше, Науманна слід розглядати як «великого демократа».[64]

Невдовзі після смерті Науманн був підданий суворій богословській критиці, так що на десятиліття став персоною нон-ґрата в історії богослов'я. Суворий осуд Науманна, а разом з ним і ліберального протестантизму з боку діалектичної теології, зокрема жорстокі вироки Карла Барта, можливо, значно посприяли цьому.[65] Критика була викликана, перш за все, передбачуваною відмовою від фундаментальних богословських переконань, які більше не могли розробити критичну поправку до політики Вільгельмової імперії, заснованої на силі і відстоюванні національних інтересів, — судження, яке останніми дослідженнями все більше піддається сумнівам.

На додаток до його демократичної прихильності, більш пізні роботи підкреслюють богословське значення Науманна, особливо з точки зору історії релігії, оскільки його робота — незважаючи на всі можливі богословські проблеми — зробила значний внесок у подолання секуляризації.[66] Його богословське мислення тепер також інтерпретується як вираз кризового богослов'я, яке ще до діалектичного богослов'я кризи взяло на себе істотні аспекти богословськи адекватного опису ситуації в контексті сучасного світу.[67]

Вшанування

[ред. | ред. код]
Меморіальна дошка на Friedrich-Naumann-Hof у Гамбурзі-Дульсберзі

У кількох містах, таких як Арнсберг, Дортмунд, Ерфурт, Франкфурт-на-Майні, Геттінген, Гуммерсбах, Гамбург-Гарбург, Гоген-Нойендорф, Карлсруе, Кельн-Порц, Лейпциг, Леверкузен, Людвігсбург, Марбург, Штральзунд, Веймар, Вісбаден-Райнгаувіртель та Цвіккау, його ім'ям названо вулицю Фрідріха Наумана (Friedrich-Naumann-Straße). У Бремені є кільце Фрідріха Науманна, у Людвігслюсті — алея Фрідріха Науманна, а в Гері та Фюрстенвальде на Шпрее — площа Фрідріха Науманна.

Будинок Фрідріха Науманна в Гіссені (земля Гессен), який керує центром соціального захисту молоді, існує з 1972 року. Він опікується дітьми, підлітками та молодими людьми в індивідуальних освітніх умовах. Дияконія Дюссельдорфа опікується Будинком Фрідріха Науманна для бездомних молодих людей.

Вибрані твори

[ред. | ред. код]
  • Arbeiterkatechismus oder der wahre Sozialismus. Vereinsbuchhandlung, Calw/Stuttgart 1889.
  • Was heisst Christlich-Sozial? 2 Bände. Deichert, Leipzig 1894.
  • Nationalsozialer Katechismus. Erklärung der Grundlinien des Nationalsozialen Vereins. Bousset & Kundt, Berlin 1897.
  • Asia. Eine Orientreise über Athen, Konstantinopel, Baalbek, Nazareth, Jerusalem, Kairo, Neapel. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1899.
  • Demokratie und Kaisertum. Ein Handbuch für innere Politik. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1900.
  • Neudeutsche Wirtschaftspolitik. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1902.
  • Briefe über Religion. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1903.
  • Gotteshilfe. Gesamtausgabe der Andachten aus den Jahren 1895—1902. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1904.
  • mit Theodor Barth: Die Erneuerung des Liberalismus. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1906.
  • Sonnenfahrten. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1909.
  • Die politischen Parteien. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1910.
  • Geist und Glaube. Fortschritt, Berlin-Schöneberg 1911.
  • Freiheitskämpfe. Fortschritt, Berlin-Schöneberg 1911.
  • Im Reiche der Arbeit. Reimer, Berlin 1913.
  • Das Blaue Buch von Vaterland und Freiheit. Auszüge aus seinen Werken. Langewiesche, Königstein im Taunus/Leipzig 1913 (Tatsächliche Veröffentlichung: Mai 1914).
  • Mitteleuropa. Reimer, Berlin 1915.

Бібліографія

  • Alfred Milatz (Bearb.): Friedrich-Naumann-Bibliographie. Hrsg. von der Kommission für Geschichte des Parlamentarismus und der politischen Parteien. Droste, Düsseldorf 1957.

Видання

Неповне видання праць Фрідріха Науманна, зосереджене переважно на політичному вимірі його творчості, було опубліковане в 1960-х роках Теодором Шидером, Вальтером Ухсаделем і Гайнцом Ладендорфом від імені Фонду Фрідріха Наумана у видавництві Westdeutscher Verlag (Кельн і Опладен):

  • Band 1: Religiöse Schriften. Bearb. von Walter Uhsadel. 1964.
  • Band 2: Schriften zur Verfassungspolitik. Bearb. von Wolfgang J. Mommsen. 1966.
  • Band 3: Schriften zur Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik. Bearb. von Wolfgang J. Mommsen. 1966.
  • Band 4: Schriften zum Parteiwesen und zum Mitteleuropaproblem. Bearb. von Thomas Nipperdey, Wolfgang Schieder. 1966.
  • Band 5: Schriften zur Tagespolitik. Bearb. von Alfred Milatz. 1967.
  • Band 6: Ästhetische Schriften. Bearb. von Heinz Ladendorf. 1969.

Крім того, після 1999 року планувалося повне видання творів Фрідріха Науманна у дванадцяти томах за участі Рюдіґера фон Бруха, Трауготта Яніхена, Йохена-Крістофа Кайзера, Франка-Міхаеля Кулемана та Ганса Циморека,[68] але цей проект не вдалося реалізувати.

Література

[ред. | ред. код]

Монографії

  • Frederick Bacher: Friedrich Naumann und sein Kreis. Steiner, Stuttgart 2017, ISBN 3-515-11672-9.
  • Jürgen Christ: Staat und Staatsraison bei Friedrich Naumann. Winter, Heidelberg 1969.
  • Ingrid Engel: Gottesverständnis und sozialpolitisches Handeln. Eine Untersuchung zu Friedrich Naumann. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1972, ISBN 3-525-87451-0.
  • Walter Göggelmann: Christliche Weltverantwortung zwischen sozialer Frage und Nationalstaat. Zur Entwicklung Friedrich Naumanns 1860—1903. Nomos, Baden-Baden 1987, ISBN 3-7890-1371-4.
  • Wilhelm Happ: Das Staatsdenken Friedrich Naumanns. Bouvier, Bonn 1967.
  • Thomas Hertfelder: Von Naumann zu Heuss. Über eine Tradition des sozialen Liberalismus in Deutschland, Stiftung Bundespräsident-Theodor-Heuss-Haus, Stuttgart 2013, ISBN 3-942302-03-9.
  • Theodor Heuss: Friedrich Naumann. Der Mann, das Werk, die Zeit. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1937; 2. Auflage. Wunderlich, Stuttgart/Tübingen 1949.
  • Hartmut Kramer-Mills: Wilhelminische Moderne und das fremde Christentum. Zur Wirkungsgeschichte von Friedrich Naumanns «Briefe über Religion». Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 1998, ISBN 3-7887-1652-5.
  • Olaf Lewerenz: Zwischen Reich Gottes und Weltreich. Friedrich Naumann in seiner Frankfurter Zeit unter Berücksichtigung seiner praktischen Arbeit und seiner theoretischen Reflexion. Pro Universitate, Sinzheim 1994, ISBN 3-930747-00-6.
  • Andreas Lindt: Friedrich Naumann und Max Weber. Theologie und Soziologie im wilhelminischen Deutschland. Kaiser, München 1973, ISBN 3-459-00854-7.
  • Inho Na: Sozialreform oder Revolution. Gesellschaftspolitische Zukunftsvorstellungen im Naumann-Kreis 1890—1903/04. Tectum, Marburg 2003, ISBN 3-8288-8562-4.
  • Kurt Oppel: Friedrich Naumann. Zeugnisse seines Wirkens. Calwer, Stuttgart 1961, DNB 453540368.
  • Michael Panzer: Der Einfluß Max Webers auf Friedrich Naumann. Ein Bild der liberalen Gesellschaft in der wilhelminischen und nachwilhelminischen Ära. Creator-Verlag, Würzburg 1986, ISBN 3-89247-005-7.
  • Andreas Peschel: Friedrich Naumanns und Max Webers «Mitteleuropa». Eine Betrachtung ihrer Konzeptionen im Kontext mit den «Ideen von 1914» und dem Alldeutschen Verband. TUD-Press, Dresden 2005, ISBN 3-938863-00-5.
  • Stefan-Georg Schnorr: Liberalismus zwischen 19. und 20. Jahrhundert. Reformulierung liberaler politischer Theorie in Deutschland und England am Beispiel von Friedrich Naumann und Leonard Trelawny Hobhouse. Nomos, Baden-Baden 1990, ISBN 3-7890-2079-6.
  • Markus Schubert: Die Mitteleuropa-Konzeption Friedrich Naumanns und die Mitteleuropa-Debatte der 80er Jahre. Libertas, Sindelfingen 1993, ISBN 3-921929-66-0.
  • Wilhelm Spael: Friedrich Naumanns Verhältnis zu Max Weber. Liberal-Verlag, Sankt Augustin 1985, ISBN 3-920590-42-2.
  • Peter Theiner: Sozialer Liberalismus und deutsche Weltpolitik. Friedrich Naumann im wilhelminischen Deutschland. Nomos, Baden-Baden 1983, ISBN 3-7890-0729-3.
  • Hermann Timm: Friedrich Naumanns theologischer Widerruf. Ein Weg protestantischer Sozialethik im Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert. Kaiser, München 1967, DNB 458347213.
  • Hans Voelter: Friedrich Naumann und der deutsche Sozialismus. Salzer, Heilbronn 1950, DNB 455277931.

Збірники

  • Rüdiger vom Bruch (Hrsg.): Friedrich Naumann in seiner Zeit. de Gruyter, Berlin / New York 2000, ISBN 3-11-016605-4.
  • Jürgen Frölich, Ewald Grothe, Wolther von Kieseritzky (Hrsg.): Fortschritt durch sozialen Liberalismus. Politik und Gesellschaft bei Friedrich Naumann. Nomos, Baden-Baden 2021, ISBN 3-8487-6696-5.

Воздання

  • Christian Albrecht: «Wortlos gewordener Pietismus». Friedrich Naumanns Engagement für den Deutschen Werkbund. In: Volker Drehsen, Wilhelm Gräb, Dietrich Korsch (Hrsg.): Protestantismus und Ästhetik. Religionskulturelle Transformationen am Beginn des 20. Jahrhunderts. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001, ISBN 3-579-05347-7, S. 250—285.
  • Philippe Alexandre: Ein früher Verständigungspolitiker? — Friedrich Naumann und Frankreich. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 95–112.
  • Philippe Alexandre: «Herr Friedrich Naumann ist eine der interessantesten Figuren des zeitgenössischen Deutschland.» Zur Wahrnehmung eines deutschen Liberalen in Frankreich. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 31, 2019, ISSN 0937-3624, S. 285—315.
  • Dieter Beese: Staatsbekenntnis und Volkskatechismus. Friedrich Naumann und die Weimarer Verfassungsberatung. In: Günter Brakelmann, Norbert Friedrich, Traugott Jähnichen (Hrsg.): Auf dem Weg zum Grundgesetz. Beiträge zum Verfassungsverständnis des neuzeitlichen Protestantismus. Lit, Münster 1999, ISBN 3-8258-4224-X, S. 55–76.
  • Martin Bennhold: Mitteleuropa — eine deutsche Politiktradition. Zu Friedrich Naumanns Konzeption und ihren Folgen. In: Blätter für deutsche und internationale Politik. Band 37, 1992, ISSN 0006-4416, S. 977—989.
  • Frederick Bacher: Das Phänomen Friedrich Naumann. Ein kulturwissenschaftlicher Beitrag. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 29, 2017, ISSN 0937-3624, S. 315—324.
  • Werner Conze: Friedrich Naumann. Grundlagen und Ansatz seiner Politik in der nationalsozialen Zeit (1895—1903). In: Walther Hubatsch (Hrsg.): Schicksalswege deutscher Vergangenheit. Beiträge zur geschichtlichen Deutung der letzten hundertfünfzig Jahre. Festschrift für Siegfried A. Kaehler. Droste, Düsseldorf 1950, S. 355—386.
  • Hans Cymorek: «Das Werdende schon erleben, ehe es geworden ist». Friedrich Naumann. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 15, 2003, ISSN 0937-3624, S. 133—146.
  • Hans Cymorek: Und das soll Naumann sein? Wege zu einer Biographie Friedrich Naumanns. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 14, 2002, ISSN 0937-3624, S. 245—258.
  • Irene Dingel: Naumann, Friedrich. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin / New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 225—230.
  • Frank Fehlberg: Friedrich Naumann (1860—1919). In: Ders.: Protestantismus und Nationaler Sozialismus. Liberale Theologie und politisches Denken um Friedrich Naumann. Dietz, Bonn 2012, ISBN 3-8012-4210-2, S. 316—424.
  • Gerd Fesser: Friedrich Naumann (1860—1919). In: Bernd Heidenreich (Hrsg.): Politische Theorien des 19. Jahrhunderts. Konservatismus, Liberalismus, Sozialismus. 2. Auflage. Akademie, Berlin 2002, ISBN 3-05-003682-6, S. 399—411.
  • Gerd Fesser: Friedrich Naumann als Antipode Eugen Richters. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 19, 2007, ISSN 0937-3624, S. 101—111.
  • Gerd Fesser: Vom Cäsarismus zum Parlamentarismus. Friedrich Naumanns Haltung gegenüber Kaiser Wilhelm II. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 11, 1999, ISSN 0937-3624, S. 149—157.
  • Jürgen Frölich: Alfred Weber, Friedrich Naumann und gemeinsame linksliberale Projekte. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 32, 2020, ISSN 0937-3624, S. 177—194.
  • Jürgen Frölich: «Aus überkommenen Bindungen zu einer individualistischen Freiheit des Glaubens». Friedrich Naumann und die Rolle der Konfessionen und Kirchen. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 25, 2013, ISSN 0937-3624, S. 331—341.
  • Jürgen Frölich: Ein wilhelminischer Bismarckianer? Friedrich Naumann und «Bismarcks Erbschaft». In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 27, 2015, ISSN 0937-3624, S. 65–80.
  • Jürgen Frölich: «Eine Politik der Linken wird immer eine Politik des Friedens sein»? Krieg und Frieden bei Friedrich Naumann. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 31, 2019, ISSN 0937-3624, S. 97–112.
  • Jürgen Frölich: Friedrich Naumann, der Liberalismus und die Frauenemanzipation im ausgehenden deutschen Kaiserreich. In: Innsbrucker Historische Studien. Band 26, 2010, ISSN 1011-2316, S. 69–81.
  • Jürgen Frölich: «Jede Zeit hat ihre Freiheiten, die sie sucht.» Friedrich Naumann und der Liberalismus im ausgehenden Kaiserreich. In: Detlef Lehnert (Hrsg.): Sozialliberalismus in Europa. Herkunft und Entwicklung im 19. und frühen 20. Jahrhundert. Böhlau, Köln/Weimar/Wien 2012, ISBN 3-412-20927-9, S. 135—157.
  • Jürgen Frölich: «Rechts steht Rom und Ostelbien, links steht Königsberg und Weimar.» Friedrich Naumann, die Gegner und die potentiellen Verbündeten des Liberalismus. In: Ewald Grothe, Ulrich Sieg (Hrsg.): Liberalismus als Feindbild. Wallstein, Göttingen 2014, ISBN 3-8353-1551-X, S. 113—133.
  • Jürgen Frölich: «Wirklich staatsmännisch veranlagter Kopf» oder eher «Prophet und Lehrmeister»? — Friedrich Naumann als liberaler Politiker im Kaiserreich. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 81–93.
  • Winfried Gebhardt: Naumann, Friedrich. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 6, Bautz, Herzberg 1993, ISBN 3-88309-044-1, Sp. 504—506.
  • John E. Groh: Friedrich Naumann. From Christian Socialist to Social Darwinist. In: Journal of Church & State. Band 17, 1975, ISSN 0021-969X, S. 25–47.
  • Michel Grunewald: «Praktisches Christentum» — «Praktische Politik». Christentum und Politik in Friedrich Naumanns Zeitschrift «Die Hilfe» (1895—1903). In: Ders., Uwe Puschner (Hrsg.): Das evangelische Intellektuellenmilieu in Deutschland, seine Presse und seine Netzwerke (1871—1963). Lang, Bern 2008, ISBN 3-03911-519-7, S. 135—162.
  • Wolfgang Hardtwig: Friedrich Naumann in der deutschen Geschichte. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 9–28.
  • Thomas Hertfelder: Friedrich Naumann, Theodor Heuss und der Gründungskonsens der Bundesrepublik. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 113—146.
  • Theodor Heuss, Redaktion der NDB. Naumann, Friedrich. // Neue Deutsche Biographie. Berlin, 1997, Band 18, S. 767–769 (Digitalisat).
  • Traugott Jähnichen: Neudeutsche Kultur- und Wirtschaftspolitik. Friedrich Naumann und der Versuch einer Neukonzeptualisierung des Liberalismus im Wilhelminischen Deutschland. In: Wolther von Kieseritzky, Klaus-Peter Sick (Hrsg.): Demokratie in Deutschland. Chancen und Gefährdungen im 19. und 20. Jahrhundert. Beck, München 1999, ISBN 3-406-45336-8, S. 125—152.
  • Asaf Kedar: Max Weber, Friedrich Naumann and the Nationalization of Socialism. In: History of Political Thought. Band 31, 2010, ISSN 0143-781X, S. 129—154.
  • Ursula Krey: Friedrich Naumann und seine «freiwillige Gefolgschaft». Ein zivilgesellschaftliches Netzwerk mit religiösen Wurzeln und politischen Auswirkungen auf die junge Bundesrepublik (1890—1960). In: Frank-Michael Kuhlemann, Michael Schäfer (Hrsg.): Kreise — Bünde — Intellektuellen-Netzwerke. Formen bürgerlicher Vergesellschaftung und politischer Kommunikation 1890—1960. Transcript, Bielefeld 2017, ISBN 3-8376-3557-0, S. 71–108.
  • Ursula Krey: Der Naumann-Kreis im Kaiserreich. Liberales Milieu und protestantisches Bürgertum. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 7, 1995, ISSN 0937-3624, S. 57–81.
  • Ursula Krey: «Die Zukunft der inneren Mission». Friedrich Naumanns Prognosen zur Diakonie als Modell für zivilgesellschaftliches Engagement. In: Beate Hofmann, Martin Büscher (Hrsg.): Diakonische Unternehmen multirational führen. Grundlagen — Kontroversen — Potentiale. Nomos, Baden-Baden 2017, ISBN 3-8487-4405-8, S. 239—263.
  • Ursula Krey: Von der Religion zur Politik. Der Naumann-Kreis zwischen Protestantismus und Liberalismus. In: Olaf Blaschke, Frank-Michael Kuhlemann (Hrsg.): Religion im Kaiserreich. Milieus — Mentalitäten — Krisen. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1996, ISBN 3-579-02601-1, S. 350—381.
  • Frank-Michael Kuhlemann: Friedrich Naumann in Sachsen. Prägungen, Arbeitsfelder, Wirkungen (1860—1919). In: Neues Archiv für sächsische Geschichte. Band 94, 2023, ISSN 0944-8195, S. 177—233.
  • Frank-Michael Kuhlemann: Naumann, Friedrich. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 4. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, Sp. 157—158.
  • Marcus Llanque: Friedrich Naumann und das Problem des nationalen Sozialliberalismus. In: Richard Faber (Hrsg.): Liberalismus in Geschichte und Gegenwart. Königshausen & Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1554-1, S. 131—149.
  • Christian Mack: Friedrich Naumann — Symptom und Prototyp einer Theologie der Krise? Annäherungen an ein zeitgenössisches Paradigma. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 47–80.
  • Herbert Mayer: Im Dienste des Liberalismus. Der Politiker Friedrich Naumann (1860—1919). In: Berlinische Monatsschrift (Luisenstädtischer Bildungsverein). Heft 8, 1999, ISSN 0944-5560, S. 73–78 (luise-berlin.de).
  • Richard Nürnberger: Imperialismus, Sozialismus und Christentum bei Friedrich Naumann. In: Historische Zeitschrift. Band 170, 1950, ISSN 0018-2613, S. 525—548.
  • Wolfhart Pentz: The Meaning of Religion in the Politics of Friedrich Naumann. In: Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte. Band 9, 2002, ISSN 1612-9776, S. 70–97.
  • Ralph Raico: Friedrich Naumann — ein deutscher Modelliberaler? In: Ders.: Die Partei der Freiheit. Studien zur Geschichte des deutschen Liberalismus. Lucius & Lucius, Stuttgart 1999, ISBN 3-8282-0042-7, S. 219—216 (mises.de, PDF, 7,5 MB).
  • Rainer Schmidt: Wider den großbürgerlichen Konservativismus. Friedrich Naumanns liberale Sammlungspolitik. In: Wolfgang Bialas, Georg Iggers (Hrsg.): Intellektuelle in der Weimarer Republik. Lang, Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-631-48423-2, S. 139—158.
  • Hans-Walter Schmuhl: Friedrich Naumann und die Armenische Frage. Die deutsche Öffentlichkeit und die Verfolgung der Armenier vor 1915. In: Hans-Lukas Kieser, Dominik J. Schaller (Hrsg.): Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah. Chronos, Zürich 2002, ISBN 3-0340-0561-X, S. 503—516 ([Архівовано [Дата відсутня], у www.hist.net]).
  • Hans-Joachim Schoeps: Friedrich Naumann als politischer Erzieher. In: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte. Band 20, 1968, ISSN 0044-3441, S. 3–13.
  • Christhard Schrenk: Friedrich Naumann und Heilbronn — Einblicke in das «Netzwerk Jäckh, Bruckmann, Heuss». In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, ISSN 0937-3624, S. 29–45.
  • William O. Shanahan: Friedrich Naumann. A Mirror of Wilhelmian Germany. In: The Review of Politics. Band 13, 1951, ISSN 0034-6705, S. 267—301.
  • Rolf Steltemeier: Friedrich Naumann (1860—1919) — nationaler Sozialliberalismus. In: Ders.: Liberalismus. Ideengeschichtliches Erbe und politische Realität einer Denkrichtung. Nomos, Baden-Baden 2015, ISBN 3-8487-2236-4, S. 285—295.
  • Peter Theiner: Friedrich Naumann und der soziale Liberalismus im Kaiserreich. In: Karl Holl, Günter Trautmann, Hans Vorländer (Hrsg.): Sozialer Liberalismus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1986, ISBN 3-525-01333-7, S. 72–83.
  • Peter Theiner: Friedrich Naumann und Max Weber. Stationen einer politischen Partnerschaft. In: Wolfgang J. Mommsen, Wolfgang Schwentker (Hrsg.): Max Weber und seine Zeitgenossen. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1988, ISBN 3-525-36306-0, S. 419—433.
  • Jörg Villain: Zur Genesis der Mitteleuropakonzeption Friedrich Naumanns bis zum Jahre 1915. In: Jahrbuch für Geschichte. Band 15, 1977, ISSN 0448-1526, S. 207—215.
  • Moshe Zimmermann: A Road not Taken — Friedrich Naumann's Attempt at a Modern German Nationalism. In: Journal of Contemporary History. Band 17, 1982, ISSN 0022-0094, S. 689—708.

Посилання

[ред. | ред. код]

Посилання

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Naumann, Friedrich Hugo. In: Pfarrerbuch Sachsen.
  2. ↑ Theodor Heuss: Friedrich Naumann. Der Mann, das Werk, die Zeit. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1937, S. 41.
  3. ↑ Naumann, Joseph Friedrich. In: Pfarrerbuch Sachsen.
  4. ↑ Frank-Michael Kuhlemann: Friedrich Naumann in Sachsen. Prägungen, Arbeitsfelder, Wirkungen (1860—1919). In: Neues Archiv für sächsische Geschichte. Band 94, 2023, S. 177—233, hier S. 196, 213.
  5. ↑ Theodor Heuss: Friedrich Naumann. Der Mann, das Werk, die Zeit. Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1937, S. 64–76.
  6. ↑ Olaf Lewerenz: Zwischen Reich Gottes und Weltreich. Friedrich Naumann in seiner Frankfurter Zeit unter Berücksichtigung seiner praktischen Arbeit und seiner theoretischen Reflexion. Pro Universitate, Sinzheim 1994.
  7. ↑ Klaus Martin Hofmann: Die evangelische Arbeitervereinsbewegung 1882—1914. Luther, Bielefeld 1988, S. 105—151, passim.
  8. ↑ Jürgen Frölich: Friedrich Naumann — Ein Leben für die Freiheit. FNF, Potsdam 2019, S. 7 (PDF; 9,19 MB).
  9. ↑ Friedrich Naumann: Nationalsozialer Katechismus. Erklärung der Grundlinien des Nationalsozialen Vereins. Bousset & Kundt, Berlin 1897, S. 1 (PDF; 2,7 MB).
  10. ↑ Dieter Düding: Der Nationalsoziale Verein 1896—1903. Der gescheiterte Versuch einer parteipolitischen Synthese von Nationalismus, Sozialismus und Liberalismus. Oldenbourg, München 1972.
  11. ↑ Friedrich Naumann, Theodor Barth: Die Erneuerung des Liberalismus. In: Ders.: Schriften zum Parteiwesen und zum Mitteleuropaproblem. (= Werke. Band 4). Bearb. von Thomas Nipperdey, Wolfgang Schieder. Köln / Opladen 1966, S. 270—283.
  12. ↑ Dritter Delegiertentag des Wahlvereins der Liberalen zu Frankfurt am Main 21. und 22. April 1908. Berlin-Schöneberg o. J., S. 47.
  13. ↑ Friedrich Naumann: Die Entscheidung. In: Die Hilfe. Nr. 14, 4. April 1909, S. 211.
  14. ↑ Alastair P. Thompson: Left Liberals, the State and Popular Politics in Wilhelmine Germany. Oxford University Press, Oxford / New York 2000, S. 360.
  15. ↑ Kaiserliches Statistisches Amt (Hrsg.): Statistik der Reichstagswahlen von 1907. Puttkammer & Mühlbrecht, Berlin 1907, S. 94
  16. ↑ Jürgen Frölich: Von Heilbronn in den Reichstag. Theodor Heuss, Friedrich Naumann und die «Hottentotten-Wahlen» in Heilbronn 1907. In: Zeitschrift für Württembergische Landesgeschichte. Band 67, 2008, S. 353—366.
  17. ↑ Bureau des Reichstages (Hrsg.): Nachtrag zum Reichstags-Handbuch der 13. Legislaturperiode. Abgeschlossen am 26. April 1916. Reichstagsdruckerei, Berlin 1916, S. 20 f.
  18. ↑ Helene Lange: Lebenserinnerungen. Herbig, Berlin 1925, Kap. 23 (Volltext).
  19. ↑ Angelika Schaser: Helene Lange und Gertrud Bäumer. Eine politische Lebensgemeinschaft. Böhlau, Köln / Weimar / Wien 2010, S. 130—145.
  20. ↑ Stephan Meder, Arne Duncker, Andrea Czelk: Die Rechtsstellung der Frau um 1900. Eine kommentierte Quellensammlung. Böhlau, Köln / Weimar / Wien 2010, S. 650.
  21. ↑ Vgl. etwa Friedrich Naumann: Asia. Verlag der Hilfe, Berlin 1899, S. 31 f. u. 135—141.
  22. ↑ Eduard Stadtler: Erinnerungen. Band 1: Als Antibolschewist 1918—1919. Neuer Zeitverlag, Düsseldorf 1935, S. 12 f.
  23. ↑ Theodor Heuss: Friedrich Naumann. Der Mann, das Werk, die Zeit. 3. Auflage. Siebenstern, München/Hamburg 1968, S. 482, S. 529 f.
  24. ↑ Hans-Jürgen Mende: Lexikon Berliner Begräbnisstätten. Pharus-Plan, Berlin 2018, ISBN 978-3-86514-206-1, S. 755.
  25. ↑ Ehrengrabstätten des Landes Berlin (Stand: Dezember 2023). (PDF, 0,5 MB) Senatsverwaltung für Mobilität, Verkehr, Klimaschutz und Umwelt, S. 37; abgerufen am 9. November 2024.
  26. ↑ Anerkennung und weitere Erhaltung von Grabstätten als Ehrengrabstätten des Landes Berlin. (PDF, 369 kB). Abgeordnetenhaus von Berlin, Drucksache 18/1489 vom 21. November 2018, S. 1 und Anlage 2, S. 10; abgerufen am 15. März 2019.
  27. ↑ Friedrich Naumann: Mitteleuropa. Reimer, Berlin 1915, S. 44 ff.
  28. ↑ Richard W. Kapp: Bethmann-Hollweg, Austria-Hungary and Mitteleuropa 1914—1915. In: Austrian History Yearbook, 19/20, Part 1 (1983/1984), S. 215—236, hier S. 223.
  29. ↑ Volker Ullrich: Die polnische Frage und die deutschen Mitteleuropapläne im Herbst 1915. In: Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft 104, 1984, S. 348–371, hier: S. 362.
  30. ↑ Stephan Verosta: The German Concept of Mitteleuropa, 1914—1918 and its Contemporary Critics. In: Robert A. Kann, Béla A. Király, Paula S. Fichtner: The Habsburg Empire in World War I. Essays on the Intellectual, Military, Political and Economic Aspects of the Habsburg War Effort. New York 1977, S. 203—220, hier: S. 204 und 208.
  31. ↑ Karl Dietrich Erdmann (Hrsg.), Kurt Riezler: Tagebücher, Aufsätze, Dokumente. Göttingen 1972, S. 30; und Volker Ullrich: Die polnische Frage und die deutschen Mitteleuropapläne im Herbst 1915. In: Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft, Band 104, 1984, S. 348–371, hier: S. 362.
  32. ↑ Fritz Fischer: Griff nach der Weltmacht. Die Kriegszielpolitik des kaiserlichen Deutschland 1914/18. Düsseldorf 1964, S. 191.
  33. ↑ Fritz Stern: Bethmann Hollweg und der Krieg. Die Grenzen der Verantwortung. Tübingen 1968, S. 29 f.
  34. ↑ Frank-Michael Kuhlemann: Friedrich Naumann und die Kultur des Politischen. In: Jürgen Frölich, Ewald Grothe, Wolther von Kieseritzky (Hrsg.): Fortschritt durch sozialen Liberalismus. Politik und Gesellschaft bei Friedrich Naumann. Nomos, Baden-Baden 2021, S. 15–35, Zitat S. 26.
  35. ↑ Frederick Bacher: Friedrich Naumann und sein Kreis. Steiner, Stuttgart 2017, S. 97–110.
  36. ↑ Friedrich Naumann: Ästhetische Schriften (= Werke. Band 6). Bearb. von Heinz Ladendorf, Westdeutscher Verlag, Köln/Opladen 1969.
  37. ↑ Thomas Nitschke: Die Gartenstadt Hellerau. Eine «Pädagogische Provinz» und ihre Gegner. Thelem, Dresden 2021, S. 34–46.
  38. ↑ Wolfgang Hardtwig: Kunst, liberaler Nationalismus und Weltpolitik. Der Deutsche Werkbund 1907—1914. In: Ders.: Nationalismus und Bürgerkultur in Deutschland 1500−1914. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994, S. 246—273.
  39. ↑ Wolfgang Hardtwig: Kunst, liberaler Nationalismus und Weltpolitik. Der Deutsche Werkbund 1907—1914. In: Ders.: Nationalismus und Bürgerkultur in Deutschland 1500−1914. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1994, S. 246—273.
  40. ↑ Friedrich Naumann: Was tut die Kirche für die Studenten? (1887). In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 1–5.
  41. ↑ Friedrich Naumann: Die geistliche Not unserer Universitäten. (1887). In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 27–34.
  42. ↑ Friedrich Naumann: Die Aufgaben der Kirche gegenüber der konfirmierten männlichen Jugend. (1887). In: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 6–23.
  43. ↑ Karl Holl: Das nationalsoziale Schulprogramm — eine Schuldebatte aus den Jahren 1896 und 1897. In: Pädagogische Rundschau. Band 23, 1969, S. 434—441.
  44. ↑ Friedrich Naumann: Der Streit der Konfessionen um die Schule. Hilfe, Berlin-Schöneberg 1904.
  45. ↑ Friedrich Naumann: Der Geschichtsunterricht. In: Die Hilfe. Nr. 43, 24. Oktober 1909, S. 681 f.
  46. ↑ Norbert Friedrich: Friedrich Naumann und die politische Bildung. In: Jürgen Frölich, Ewald Grothe, Wolther von Kieseritzky (Hrsg.): Fortschritt durch sozialen Liberalismus. Politik und Gesellschaft bei Friedrich Naumann. Nomos, Baden-Baden 2021, S. 243—263.
  47. ↑ Hermann Timm: Friedrich Naumanns theologischer Widerruf. Ein Weg protestantischer Sozialethik im Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert. Kaiser, München 1967.
  48. ↑ Friedrich Naumann: Liberalismus und Protestantismus. (1909). In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 773—801, Zitate S. 773, 790.
  49. ↑ Frank-Michael Kuhlemann: Friedrich Naumann und der Kirchliche Liberalismus. In: Rüdiger vom Bruch (Hrsg.): Friedrich Naumann in seiner Zeit. de Gruyter, Berlin/New York 2000, S. 91–113.
  50. ↑ Friedrich Naumann: Gotteshilfe. Gesamtausgabe der Andachten aus den Jahren 1895—1902. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1904.
  51. ↑ Friedrich Naumann: Briefe über Religion. (1903). In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 566—632.
  52. ↑ Friedrich Naumann: Nach dreizehn Jahren. (1916). [Nachwort zur 6. Auflage der Briefe über Religion]. In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 856—889.
  53. ↑ Hartmut Kramer-Mills: Wilhelminische Moderne und das fremde Christentum. Zur Wirkungsgeschichte von Friedrich Naumanns «Briefe über Religion». Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 1998.
  54. ↑ Frank-Michael Kuhlemann: Friedrich Naumann und die Kultur des Politischen. In: Jürgen Frölich, Ewald Grothe, Wolther von Kieseritzky (Hrsg.): Fortschritt durch sozialen Liberalismus. Politik und Gesellschaft bei Friedrich Naumann. Nomos, Baden-Baden 2021, S. 15–35, hier S. 17–20.
  55. ↑ Hartmut Ruddies: «Kein spiegelgllattes, problemloses Christentum». Über Friedrich Naumanns Theologie und ihre Wirkungsgeschichte. In: Rüdiger vom Bruch (Hrsg.): Friedrich Naumann in seiner Zeit. de Gruyter, Berlin / New York 2000, S. 317—343, Zitate S. 339 ff.
  56. ↑ Friedrich Naumann: Liberalismus und Protestantismus. (1909). In: Ders.: Religiöse Schriften. (= Werke. Band 1). Bearb. von Walter Uhsadel. Köln / Opladen 1964, S. 773—801, Zitat S. 773.
  57. ↑ Ursula Krey: Der Der Naumann-Kreis. Charisma und politische Emanzipation. In: Rüdiger vom Bruch (Hrsg.): Friedrich Naumann in seiner Zeit. de Gruyter, Berlin/New York 2000, S. 115—147.
  58. ↑ Angelika Schaser: Helene Lange und Gertrud Bäumer. Eine politische Lebensgemeinschaft. Böhlau, Köln / Weimar / Wien 2010, S. 131 f.
  59. ↑ Ursula Krey: Friedrich Naumann und seine «freiwillige Gefolgschaft». Ein zivilgesellschaftliches Netzwerk mit religiösen Wurzeln und politischen Auswirkungen auf die junge Bundesrepublik (1890—1960). In: Frank-Michael Kuhlemann, Michael Schäfer (Hrsg.): Kreise — Bünde — Intellektuellen-Netzwerke. Formen bürgerlicher Vergesellschaftung und politischer Kommunikation 1890—1960. Transcript, Bielefeld 2017, S. 71–108.
  60. ↑ Theodor Heuss: Friedrich Naumann. Der Mann, das Werk, die Zeit. 2. Auflage. Tübingen 1949, S. 512.
  61. ↑ Joachim Radkau: Theodor Heuss. München 2013, ISBN 978-3-446-24355-2, S. 216 f.
  62. ↑ Götz Aly: Die Leiche im Keller der FDP. In: Frankfurter Rundschau, 24. Januar 2011.
  63. ↑ Götz Aly: Die Leiche im Keller der FDP. (Memento vom 30. Januar 2016 im Internet Archive) In: Berliner Zeitung, 25. Januar 2011.
  64. ↑ Erhard Eppler: Der linke Liberale. In: Frankfurter Rundschau, 16. Februar 2011.
  65. ↑ Karl Barth: Vergangenheit und Zukunft. (1919). In: Jürgen Moltmann (Hrsg.): Anfänge der dialektischen Theologie. Band 1: Kaiser, München 1962, S. 43.
  66. ↑ Hans-Henning Neß: Friedrich Naumanns Bemühungen um die säkulare Wirklichkeit. Ein Beitrag zum Thema Theologie und Säkularisierung und zum Verständnis Naumanns. Diss. theol., Münster 1970.
  67. ↑ Christian Mack: Friedrich Naumann — Symptom und Prototyp einer Theologie der Krise? Annäherungen an ein zeitgenössisches Paradigma. In: Jahrbuch zur Liberalismus-Forschung. Band 23, 2011, S. 47–80.
  68. ↑ Hans Cymorek: Friedrich Naumanns Werk und Nachlaß. Ein Editionsprojekt an der Humboldt-Universität zu Berlin sowie den Universitäten Bochum und Marburg. In: Jahrbuch der historischen Forschung. Band 4, 1999, S. 40–44.
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Фрідріх_Науманн&oldid=44236240