Білий фемінізм
| Білий фемінізм |
| Частина серії |
| Фемінізм |
|---|
Портал .svg){kind=small} Проєкт Стиль |
Білий фемінізм — термін, який використовується для опису проявів фемінізму, які сприймаються як такі, що зосереджені на білих жінках, але не враховують існування різних форм гноблення, з якими стикаються жінки з етнічних меншин і жінки, які не мають інших привілеїв. Білість має вирішальне значення для структурування життєвого досвіду білих жінок у різноманітних контекстах. Цей термін використовувався для маркування та критики теорій, які сприймаються як зосереджені виключно на гендерній нерівності. «Білий фемінізм», який в основному використовується як принизливий ярлик, зазвичай використовується для докору за сприйману неспроможність визнати та інтегрувати перетин інших атрибутів ідентичності в більш широкий рух, який бореться за рівність на кількох фронтах.[1][2] У білому фемінізмі пригнічення жінок аналізується в рамках однієї осі, що, як наслідок, стирає ідентичність і досвід жінок етнічних меншин у просторі.[3] Термін також використовувався для позначення феміністських теорій, які, як вважають, зосереджені більш конкретно на досвіді білих, цисгендерних, гетеросексуальних, працездатних жінок, і в яких досвід жінок без цих характеристик виключається або маргіналізується.[4] Ця критика переважно була спрямована проти перших хвиль фемінізму, які вважалися зосередженими навколо розширення прав і можливостей білих жінок середнього класу в західних суспільствах.
Хоча термін «білий фемінізм» з'явився відносно недавно, критики концепцій, які він представляє, сягають початку феміністичного руху, особливо в Сполучених Штатах.[5][6] Нещодавно цей ярлик став використовуватися частіше, оскільки теорія перехресних аспектів увійшла в загальнонаціональні розмови в США[a] з кінця 2010-х років. Інші ставлять під сумнів цей ярлик, стверджуючи, що його використовують для нападу на білих феміністок, незалежно від того, чи є вони представниками меншин.[7][8]
На початку фемінізм у західних суспільствах був представлений білими освіченими жінками, головним чином зосередженими на праві голосу та політичному представництві.[9] Приклад критикованих практик можна знайти в тексті Мері Волстонкрафт «Захист прав жінки»[10] опублікованому в 1792 році, де Волстонкрафт виступає за моральну та політичну рівність між чоловіками та жінками, однак звертаючись лише до представників середнього класу. Подібним чином у Франції Олімпія де Гуж виступала за права жінок у своїй Декларації прав жінки та громадянки ще в 1791 року.[11][ <span title="This claim needs references to reliable sources. (December 2021)">3</span> ] Білий фемінізм приєднується до переваги білих, намагаючись приховати участь білих жінок і функціонувати в перевазі білих, розглядаючи їх як жертви через їхню стать, але не притягуючи білих жінок до відповідальності за їхню участь у ньому, коли кольорові жінки виключаються.[12]
Кімберле Креншов, науковиця Колумбійського університету та професор права Каліфорнійського університету в Лос-Анджелесі, відстоювала рух темношкірих феміністок і створила основу для ідеї інтерсекціональності. За словами Креншов, інтерсекціональність — це «лінза, через яку ви можете побачити, де сила приходить і стикається, де вона з'єднується і перетинається».[13] У своїй статті 1989 року «Демаргіналізація перетину раси та статі: темношкіра феміністська критика антидискримінаційної доктрини, феміністської теорії та антирасистської політики» Креншов висвітлює складний характер досвіду чорношкірих жінок щодо дискримінації та несправедливості. Оскільки раса та стать перетинаються, темношкірі жінки піддаються водночас расистському та мізогінському поводженню. Ця стаття служить основоположною літературою для впровадження багатовісного рамкового аналізу раси та статі. Креншов стверджує, що історично чорношкірих жінок виключали як з руху за громадянські права, так і з феміністських рухів, незважаючи на їхню унікальну присутність в обох ідентичностях. Перетин небілої етнічної приналежності та жіночої гендерної ідентичності посилює шкідливі, несправедливі, дискримінаційні дії проти членів цих груп — кольорових жінок. Застосовуючи одноосьову систему аналізу, чорношкірі жінки у ХХ столітті були виключені з кампаній за соціальну справедливість, оскільки білі жінки домінували у феміністичних рухах, тоді як чорношкірі чоловіки представляли Рух за громадянські права.
Застосування Креншов інтерсекційної лінзи для аналізу досвіду чорношкірих жінок залишається актуальним і корисним для розгляду присутності білого фемінізму в активістських рухах сьогодні. Без цієї лінзи кольорові жінки «теоретично викреслюються» як з феміністичного, так і з антирасистського аналізу.
Перша хвиля фемінізму почалася наприкінці ХІХ століття і була зосереджена на рівності політичних та економічних прав. Права, за які боролися жінки, були: виборче право жінок, доступ до освіти, можливість обіймати політичні посади, рівність у робочій силі та законні права у шлюбі.[14] Ця хвиля офіційно почалася з конвенції Сенека-Фоллс 1848 року в Сенека-Фоллс, Нью-Йорк, наприкінці промислової революції. Елізабет Кеді Стентон була однією із головних організаторок цієї конвенції та виступила проти п'ятнадцятої поправки до Конституції США.[15] Мета цієї хвилі полягала в тому, щоб відкрити можливості для жінок з акцентом на виборче право.[16] Це був рух, переважно організований і визначений освіченими білими жінками середнього класу, і тому він зосереджувався переважно на проблемах, що їх стосувалися.[17][18]
Хоча деякі кольорові жінки були частиною першої хвилі феміністичного руху, наприклад індійська суфражистка Софія Дуліп Сінґг, загалом перші суфражистські рухи залишалися переважно білими; наприклад, не було жодних історичних доказів участі темношкірих британських жінок у русі за виборче право Великої Британії. У 1893 році Нова Зеландія стала першим регіоном у Британській імперії, який надав жінкам усіх етнічних груп право голосу; це викликало гнів з боку деяких суфражисток, у тому числі Міллісент Фосетт, яка висловила невдоволення тим, що жінки маорі в Новій Зеландії можуть голосувати, а жінки у Великої Британії — ні.[19] Американські суфражистки Сьюзан Ентоні та Елізабет Кеді Стентон боролися за те, щоб білі жінки отримали право голосу в Сполучених Штатах, що призвело до того, що білі жінки отримали право голосу перед афроамериканцями.[20][21][22]
Проте, їхня «Історія виборчого права жінок» є яскравим прикладом білого фемінізму, оскільки вона широко ігнорує роль темношкірих жінок, зосереджуючись на білих фігурах руху. Хоча 1920 рік вважається початком виборчих прав жінок у Сполучених Штатах, афроамериканських жінок все одно виганяли з виборчих дільниць на підставі Законів Джима Кроу. У той час афроамериканки були виключені з феміністичного руху. Насправді чорній суфражистці Мері Черч Террелл відмовили в допомозі білим активісткам.[23] Хоча кольорових жінок рідко згадують у феміністичному літературному просторі, вони все ще були активними під час зародження фемінізму.[24][25] Наприклад, ще в 1851 році Сожурне Трус, колишня рабиня, виголосила промову «Хіба я не жінка», в якій вона закликала до того, що пізніше буде описано як інтерсекційність.[26]
Друга хвиля фемінізму почалася в 1960-х роках і тривала до 1980-х років. Цей період часу зосереджувався на жінках у робочому середовищі, володінні сексуальністю, репродуктивними правами, супротив домашньому насильстві та зґвалтуванням.[27] Хоча фемінізм другої хвилі був так само сформований освіченими білими жінками середнього класу, він відкрив можливість для долучення кольорових жінок.[28] У 1973 році афроамериканські феміністки зібралися в Національній організації темношкірих феміністок, обговорюючи ті самі питання, що й решта феміністичного руху.[29] Незважаючи на те, що це окрема організація, вона об'єднала як білих, так і афроамериканських феміністок.[29] Таким чином, друга хвиля також почала включати кольорових жінок, тоді як перша хвиля зосереджувалася переважно на білих, цисгендерних жінках із середнього класу.[30]
«Друга стать» Симони де Бовуар виступає як один із найяскравіших прикладів есенціалізації жінки в образі білої буржуазної матері та, отже, ігнорування інших форм гноблення, таких як раса чи сексуальність. Проте, ця книга стала орієнтиром, який дозволив з'явитися іншим більш складним теоріям.[31][32] Під час другої та третьої хвилі феміністичного періоду кольорові жінки з'явилися у феміністичному літературному просторі, стверджуючи, що феміністичні рухи актуалізують досвід жінок. Серед таких феміністок була і белл гукс. Белл гукс визнана тим, що писала про боротьбу, яку пережили чорношкірі жінки, а також підкреслювала, що феміністичний рух був винятковим щодо цих жінок через його неувагу до взаємодії між расою, статтю та класом.[33] Хукс стверджувала, що білі жінки повинні визнати той факт, що вони, як і чоловіки з етнічних меншин, перебувають у становищі як пригноблених, так і гнобительок. Намагаючись уникнути критики з боку дослідників меншин, які викривали фемінізм другої хвилі, останні намагалися відвернути увагу, викриваючи практики виключення, притаманні фемінізму другої хвилі. Це було піддано критиці з боку багатьох дослідників та дослідниць, які називали його різними іменами, такими як місіонерський, імперіалістичний або західний фемінізм.[34][35]
Фемінізм третьої хвилі, очолюваний поколінням Х, почався в 1990-х роках, коли проблеми сексуальності, наприклад порнографія, були висунуті на перший план.[36] Однією з причин розколу під час другої хвилі були розбіжності щодо того, як жінки повинні сприймати свою сексуальність, що призвело до різних поглядів на секс-бізнес і порнографію.[37] Феміністки третьої хвилі винайшли термін «заворушення», який представляв сильних, незалежних і пристрасних феміністок того періоду. «Grrls» зазвичай описували як розлючених феміністок, які борються проти сексизму.[38] Третя хвиля була натхненна постмодерністським суспільством, у якому жінки працювали над тим, щоб відвоювати власну владу над принизливими словами, які чоловіки використовували, щоб присоромити їх, як-от «повія» та «блядь». Третя хвиля також була створена для вирішення соціальних проблем, з якими стикається нинішнє покоління.[39] Це також спрацювало на підтримку сексуального звільнення жінок і вираження гендерної ідентичності.[36] Ця хвиля також включала навіть більше кольорових жінок і жінок з різних класів, ніж попередні хвилі.[36] При порівнянні другої та третьої хвилі третя хвиля підкреслила перехресність.[40]
Під час фемінізму третьої хвилі та на початку фемінізму четвертої хвилі після 2010 року феміністки іноді наголошують на інтерсекційних перспективах у своїй роботі.[41] Незважаючи на це, деякі стверджують, що феміністичні медіа продовжують надмірно репрезентувати боротьбу гетеросексуальних, цисгендерних, працездатних, середнього класу, білих жінок.[28] Проте, останніми роками такі автори, як Кімберлі Креншоу, розробили теорію інтерсекціональності, чітку опозицію білому фемінізму. Замість того, щоб аналізувати суспільство з унікальної точки зору раси чи статі, вона закликає до більш складного аналізу систем гноблення з використанням багатьох і накладених один на одного лінз, таких як раса, стать, сексуальність тощо.[42]
Приклад погляду на фемінізм, який стверджує, що питання жінок можна відокремити від питань класу, раси, здібностей у наш час, можна побачити в роботі Емілі Шайр,[43] політичного редактора в Bustle та автора статті для The New York Times. Шайр стверджує, що фемінізм виключає деяких жінок, які не поділяють політичних поглядів, коли він займає позицію щодо Ізраїлю та Палестини, зусилля щодо підвищення мінімальної заробітної плати та зусилля щодо блокування будівництва нафтопроводів.[44] Позиція Шайр контрастує з міжсекторальними феміністськими активістами, які вважають справедливість в оплаті праці, соціальну справедливість і міжнародні права людини основними та невід'ємними зобов'язаннями фемінізму, як це сформульовано на платформі «День без жінки», яка «[визнає] величезну цінність, яку додають жінки будь-якого походження для нашої соціально-економічної системи — отримуючи нижчу заробітну плату та відчуваючи більшу несправедливість, вразливість до дискримінація, сексуальні домагання та незахищеність роботи».[45] У той час як Шайр виступає за фемінізм, який досягає інклюзивності, уникаючи політичних позицій, щоб не відчужувати жінок, які не згодні з цими позиціями,[44] організатори Жіночого маршу дотримуються принципу, що «жінки мають пересічні ідентичності», що вимагає руху, який зосереджується на «комплексний порядок денний».[46]
Іншим прикладом суперечок є переконання деяких феміністок, що ісламська практика носіння жінками хіджабів, бурок та нікабів є пригноблюючою щодо жінок. Це було названо білим фемінізмом. [Багато мусульманських жінок виступили на захист свого релігійного одягу[47]. Одним із прикладів такого переконання була суперечка про ісламську хустку у Франції, де багато французьких феміністок стверджували, що ісламська хустка загрожує жіночій автономії, тоді як багато мусульманок кажуть, що це їхній вибір, і що заперечення цього вибору лише обмежує свободу жінки. Вони кажуть, що деякі носять її як особисте зобов'язання; інші відкидають думку про те, що паранджа є релігійним знаком[48]. Деякі мусульманки вважають паранджу вільною, оскільки вона дозволяє їм бути в публічній сфері, дотримуючись при цьому моральних і релігійних вимог[49]. У своїй статті «Чи справді мусульманські жінки потребують порятунку?» Лайла Улу-Гододі Ліла Абу-Лугод стверджує, що мусульманки знаходять комфорт у паранджі, оскільки вона є «мобільним домом»[50].
Трансексклюзивний радикальний фемінізм також був темою обговорення. Фемінізм вимагає боротьби за права жінок, але радикальні феміністки транс-виключення не сприймають транс-жінок як жінок. Багато з них виступають проти того, щоб транс-жінки змінювали свою стать за юридичними документами, кажуть, що лесбіянка як ідентичність зникає, що транс-чоловіки не є чоловіками, і що діти-геї потребують захисту, коли вони вважають себе трансгендерами.[51] Критики, особливо в ЛГБТ-спільноті, висловили своє незадоволення цими аргументами. Вони вважають, що привілейовані білі жінки, які висувають ці аргументи, зроблять транс-жінок, особливо кольорових транс-жінок, більш схильними до дискримінації, і що вони не беруть до уваги багато інших факторів, з якими доводиться мати справу транс-жінкам.[52]
- ↑ Інтерсекційна теорія, яка досліджує системи гноблення, що перетинаються в суспільстві, включаючи расу, етнічну приналежність, сексуальність, стать та гендерну ідентичність, була розроблена видатною критичною расовою теоретикинею Кімберлі Креншоу.
- ↑ Coaston, Jane (20 May 2019). The Intersectionality Wars. www.vox.com. Процитовано 24 August 2020.
- ↑ Frankenberg, Ruth (1 січня 1993). Growing up White: Feminism, Racism and the Social Geography of Childhood. Feminist Review (45): 51—84. doi:10.2307/1395347. JSTOR 1395347.
- ↑ Crenshaw, Kimberle (19 лютого 2018), Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics [1989], Feminist Legal Theory, Routledge: 57—80, doi:10.4324/9780429500480-5, ISBN 978-0-429-50048-0, процитовано 20 лютого 2023
- ↑ Breines, Wini (2002). What's Love Got to Do with It? White Women, Black Women, and Feminism in the Movement Years. Signs. 27 (4): 1095—1133. doi:10.1086/339634.
- ↑ Staples, Brent (2 February 2019). When the Suffrage Movement Sold Out to White Supremacy. New York Times. Процитовано 24 August 2020.
- ↑ Thompson, Becky (2002). Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of the Second Wave Feminism. Feminist Studies. 28 (2): 336—360. doi:10.2307/3178747. JSTOR 3178747.
- ↑ Noman, Natasha (13 травня 2016). Why Is 'White Feminism' Such a Dirty Phrase? A History of Feminism and Exclusion. www.mic.com. Процитовано 23 листопада 2021.
- ↑ Muller, Marissa G. (10 січня 2018). Emma Watson Addresses Her White Privilege and 'White Feminism' in Letter to Her Book Club. www.wmagazine.com. Процитовано 23 листопада 2021.
- ↑ ABPP, Monnica T. Williams, Ph D. (16 січня 2019). How White Feminists Oppress Black Women: When Feminism Functions as White Supremacy. Chacruna (амер.). Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Wollstonecraft, Mary. Mary Wollstonecraft, A Vindication of the Rights of Woman. The British Library. Процитовано 24 August 2020.
- ↑ Declaration of the Rights of Woman and of the [Female] Citizen | Definition & Facts. Encyclopedia Britannica (англ.). Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Moon, Dreama G.; Holling, Michelle A. (2 квітня 2020). "White supremacy in heels": (white) feminism, white supremacy, and discursive violence. Communication and Critical/Cultural Studies (англ.). 17 (2): 253—260. doi:10.1080/14791420.2020.1770819. ISSN 1479-1420.
- ↑ Kimberlé Crenshaw on Intersectionality, More than Two Decades Later. www.law.columbia.edu (англ.). Процитовано 25 березня 2023.
- ↑ Goldstein, Leslie F. (1982). Early Feminist Themes in French Utopian Socialism: The St.-Simonians and Fourier. Journal of the History of Ideas. 43 (1): 91—108. doi:10.2307/2709162. ISSN 0022-5037. JSTOR 2709162.
- ↑ Terfs are the New Suffragettes. syntheticterf.com (англ.). 8 June 2024. Процитовано 10 липня 2024.
- ↑ Four Waves of Feminism | Pacific University. www.pacificu.edu (англ.). 25 October 2015. Процитовано 20 листопада 2017.
- ↑ Encyclopædia Britannica's Guide to Women's History. kids.britannica.com. Процитовано 27 грудня 2016.
- ↑ Elkholy, Sharin N. Feminism and Race in the United States. Internet Encyclopedia of Philosophy. Процитовано 27 December 2016.
- ↑ Sanghani, Radhika (6 October 2015). The uncomfortable truth about racism and the suffragettes. The Daily Telegraph. Архів оригіналу за 12 січня 2022. Процитовано 27 December 2016.
- ↑ Savali, Kirsten West (23 April 2016). 'When and Where I Enter': The Racist Expectations of Whites-Only Feminism. The Root (амер.). Процитовано 27 December 2016.
- ↑ Our Documents - 19th Amendment to the U.S. Constitution: Women's Right to Vote (1920). www.ourdocuments.gov. 9 April 2021. Процитовано 22 листопада 2021.
- ↑ Voting Rights for African Americans | The Right to Vote | Elections | Classroom Materials at the Library of Congress | Library of Congress. Library of Congress. Процитовано 22 листопада 2021.
- ↑ Staples, Brent (2 February 2019). When the Suffrage Movement Sold Out to White Supremacy.
- ↑ Thompson, Becky (2002). Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of the Second Wave Feminism. Feminist Studies. 28 (2): 336—360. doi:10.2307/3178747. JSTOR 3178747.
- ↑ Grady, Constance (20 березня 2018). The waves of feminism, and why people keep fighting over them, explained. Vox (англ.). Процитовано 22 листопада 2021.
- ↑ Gender and the Law Blog: Soujourner Truth's Ain't I a Woman Speech and Intersectional Feminism. lawprofessors.typepad.com (англ.). Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Second-wave feminism, Wikipedia (англ.), 20 жовтня 2020, процитовано 12 листопада 2020
- ↑ а б A Brief History: The Three Waves of Feminism. Progressive Women's Leadership (амер.). 22 вересня 2015. Процитовано 20 листопада 2017.
- ↑ а б feminism - The second wave of feminism | Britannica. www.britannica.com (англ.). Процитовано 23 листопада 2021.
- ↑ Four Waves of Feminism. Pacific University (англ.). 25 жовтня 2015. Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Garcia, Manon (2019). On Ne Naît Pas Soumise, on Le Devient. Climats.
- ↑ The Second Sex: Full Book Summary. SparkNotes (англ.). Процитовано 22 листопада 2021.
- ↑ hooks, bell (2001). Black Women: Shaping Feminist Theory. У Bhavnani, Kum-Kum (ред.). Feminism and 'Race'. New York: Oxford University Press. с. 33—39. ISBN 978-0-19-878236-0.
- ↑ Maira, Susaina (2009). "Good" and "Bad Muslim Citizens: Feminists, Terrorists, and U. S. Orientalisms". Feminist Studies. с. 631—656.
- ↑ Shu-Mel, Shih (2006). Complicities of Western Feminism. Women's Studies Quarterly. 34: 79—81.
- ↑ а б в Feminism - The third wave of feminism. Encyclopedia Britannica (англ.). Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Snyder-Hall, R. Claire (2010). Third-Wave Feminism and the Defense of "Choice". Perspectives on Politics. 8 (1): 255—261. doi:10.1017/S1537592709992842. ISSN 1537-5927. JSTOR 25698533.
- ↑ Riot Grrrls, Action Girl, Third Wave movement | Gender, Sexuality, and Women's Studies. www.gsws.pitt.edu. Процитовано 12 листопада 2020.
- ↑ Snyder, R. Claire (1 вересня 2008). What Is Third-Wave Feminism? A New Directions Essay. Signs: Journal of Women in Culture and Society. 34 (1): 175—196. doi:10.1086/588436. ISSN 0097-9740.
- ↑ Snyder, R. Claire (2008). What Is Third-Wave Feminism? A New Directions Essay. Signs. 34 (1): 175—196. doi:10.1086/588436. ISSN 0097-9740. JSTOR 10.1086/588436.
- ↑ Allen, Amy (Fall 2016). Feminist Perspectives on Power. Stanford Encyclopedia of Philosophy. The Metaphysics Research Lab, Stanford University. Процитовано 3 лютого 2017.
- ↑ Crenshaw, Kimberlé (2018). On Intersectionality: the Essential Writings of Kimberlé Crenshaw. New Press.
- ↑ Emily Shire. www.bustle.com. Процитовано 8 березня 2017.
- ↑ а б Shire, Emily (7 березня 2017). Does Feminism Have Room for Zionists?. The New York Times. ISSN 0362-4331. Процитовано 8 березня 2017.
- ↑ A Day Without a Woman. Women's March on Washington (амер.). Архів оригіналу за 30 січня 2019. Процитовано 8 березня 2017.
- ↑ Women's March (8 березня 2017). Guiding Vision and Definition of Principles (PDF). www.womensmarch.com. Процитовано 8 березня 2017.
- ↑ THIS → The trouble with (white) feminism. this.org. 11 March 2015. Процитовано 8 грудня 2016.
- ↑ R. Bowen, John (2017). 26. У B. Brettell, Caroline; F. Sargent, Carolyn (ред.). Gender in Cross-Cultural Perspective. London; New York: Routledge. с. 371—380. ISBN 978-1-138-21664-8.
- ↑ Abu-Lughod, Lila. The Muslim Woman: The Power of Images and the Danger of Pity.
- ↑ Abu-Lughod, Lila (2002). Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others. American Anthropologist. 104 (3): 783—790. doi:10.1525/aa.2002.104.3.783.
- ↑ Lewis, Sophie (7 лютого 2019). Opinion | How British Feminism Became Anti-Trans (Published 2019). The New York Times (амер.). ISSN 0362-4331. Процитовано 8 жовтня 2020.
- ↑ Tudor, Alyosxa (19 June 2020). Terfism is White Distraction: On BLM, Decolonising the Curriculum, Anti-Gender Attacks and Feminist Transphobia. Engenderings. Процитовано 8 October 2020.
