Перейти до вмісту

Психічне здоров'я Ісуса

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.

Питання про те, чи був історичний Ісус при здоровому глузді чи ні, досліджували багато психологів, філософів, істориків і письменників. Першою людиною, після кількох інших спроб торкнутися цієї теми, яка глибоко й ґрунтовно поставила під сумнів психічне здоров'я Ісуса, був французький психолог Шарль Біне-Сангле[fr], головний лікар Парижа та автор чотиритомної праці «La Folie de Jésus» (Божевілля Ісуса).[1] Ця точка зору знаходить як прихильників, так і противників.

Думки, що заперечують здоровий глузд Ісуса

[ред. | ред. код]

Оцінка здорового глузду Ісуса вперше зустрічається в Євангелії. Євангеліє від Марка розповідає про думку членів його родини, які вірили, що Ісус був "не при собі". Деякі психіатри, релігієзнавці та письменники пояснюють, що сім'я, послідовники Ісуса (Івана 7:20,[2] див. також Івана 11:41–53)[3] і сучасники, серйозно вважали його божевільним, одержимим демонами.[4][5][6]

"Коли Його рідні почули, то вийшли, щоби забрати Його, бо говорили, що Він не в Собі. А книжники, які поприходили з Єрусалима, казали, що Він має Вельзевула і що бісівським князем бісів виганяє." - Марк 3:21-22

Звинувачення, що міститься в Євангелії від Іоанна, є більш буквальнним:

"Через ці слова знову виникла незгода між юдеями. Багато з них казали: Він має біса та є несамовитим! Навіщо слухаєте Його?" - Іван 10:19-20

Джастін Меггітт, викладач Кембриджського університету, у своїй статті «The Madness of King Jesus: Why was Jesus Put to Death, but his Followers were not?» (2007) та книзі «The Madness of King Jesus» (2010) припускає, що Пілат та інші римляни вважали Ісуса божевільним. Згідно з Євангеліями, Ісус був представлений Пілату і засуджений до смерті як претендент на царство, але стандартною римською процедурою було переслідування і страта потенційних повстанців разом з їхніми лідерами. Тому припущення, що Ісус був страчений римською владою як якийсь претендент на царство, не пояснює в достатній мірі, чому він був страчений, а його учні — ні.[7] Жан Мельє (1664—1729) мав подібні думки у 18 столітті. У розділах 33 і 34 свого Заповіту він наводить докази свого висновку про те, що Ісус "дійсно був божевільним, фанатиком".[8][9]

Виклик розсудливості Ісуса продовжився в 19 столітті з першими пошуками історичного Ісуса. Давид Фрідріх Штраус (Das Leben Jesu, 1864) стверджував, що Ісус був фанатиком. Лемюель К. Вашберн[en] висловив свою думку в памфлеті «Was Jesus insane?» (1889), що "Ісус був не божественним, а божевільним". Оскар Паніцца[en] представив Ісуса як психопатологічний і параноїдний випадок. Оскар Гольцман[en] у «War Jesus Ekstatiker?» (1903) представив Ісуса як "екстатичного". Георг Ломер[de] (як Джордж де Лостен) намагався ретроспективно діагностувати Ісуса як психічно хворого, подібно до Жана Мельє.[4] Єміль Расмусен[ru] (1905) визначив Ісуса як епілептика або параноїка. Використовуючи кілька прикладів, він розробив опис типового патологічного пророка і застосував його до Ісуса. Джуліус Бауман[sv] у 1908 році висунув гіпотезу, що аномалії, які він виявив у поведінці Ісуса, можна пояснити надмірною стимуляцією нерва. Однак ця тема почала широко й глибоко обговорюватись лише після публікації чотиритомної праці Шарля Біне-Сангле «La folie de Jésus» з 1908 по 1915 рр. Біне-Сангле діагностував Ісуса як хворого на релігійну параною:

"Коротше кажучи, характер галюцинацій Ісуса, як вони описані в православних Євангеліях, дозволяє зробити висновок, що засновник християнської релігії страждав релігійною параноєю."

Його думку поділяв нью-йоркський психіатр і невролог Вільям Гірш[de], який у 1912 році опублікував своє дослідження «Religion and Civilization: The Conclusions of a Psychiatrist», в якому перелічив низку психічно ненормальних вчинків Ісуса. Гірш погодився з Біне-Сангле в тому, що Ісус страждав на галюцинації, і вказав на його "манію величі, яка безперервно і незмірно зростала". Гірш дійшов висновку, що Ісус був просто "параноїком":

"Але Христос пропонує в усіх відношеннях абсолютно типову картину добре відомої психічної хвороби. Все, що ми знаємо про Нього, настільки точно відповідає клінічному аспекту параної, що важко уявити, як хтось, хто взагалі знайомий з психічними розладами, може мати найменші сумніви щодо правильності діагнозу."

Згідно з Гіршем, Ісус, як типовий параноїк, застосовував до себе пророцтва про прихід месії і мав глибоку ненависть до всіх, хто не погоджувався з ним у всьому. Радянський психіатр Ю. В. Мінц (1927) також діагностував у Ісуса параною. Література Радянського Союзу 1920-х років, дотримуючись традиції деміфологізації Ісуса у творах Штрауса, Ренана, Ніцше та Біне-Сангле, висунула дві основні теми: психічну хворобу та обман. Це знайшло відображення в романі Михайла Булгакова «Майстер і Маргарита», в якому Ісус зображений Понтієм Пілатом як невинний божевільний. Лише на рубежі 1920-1930-х років варіант заперечення існування Ісуса взяв гору в радянській пропаганді.[10] Психічне здоров'я Ісуса також ставили під сумнів британські психіатри Вільям Саргант[en][11] і Радж Персо[en][12] і ряд психологів психоаналітичного спрямування.

Владислав Вітвіцький[pl], філософ-раціоналіст і психолог, у коментарях до власного перекладу Євангелій від Матвія та Марка, «Dobra Nowina według Mateusza i Marka», яка фактично є психобіографією Ісуса,[13] приписується, що Ісус мав суб'єктивізм,[14] посилене відчуття власної влади та переваги над іншими, егоцентризм[15] і схильність підкоряти інших людей.[16] Він також мав труднощі у спілкуванні із зовнішнім світом,[17] а також дисоціативний розлад ідентичності,[18] що робило його шизотимічним або навіть шизофренічним типом (згідно з типологією Ернста Кречмера).[19][20][21]

Американський богослов і психолог Дональд Кепс[en] у своїй книзі «Jesus: A Psychological Biography» (1989, 2000) діагностував Ісуса як утопічно-меланхолійну особистість (він з нетерпінням чекав прийдешнього Царства Божого) із суїцидальними нахилами. Знавець Нового Завіту Ендрю Джейкоб Меттілл мл. у своїй статті в «The Book Your Church Doesn't Want You To Read» (1993) він звертає увагу на дедалі зростаючу манію величі "Ісуса Івана" (описаного в Євангелії від Івана 6:29, 35, 38)., 40, 47-58; 11:25-26), і закінчується:

"Чим більше довіри людина покладає на портрет Ісуса з Четвертого Євангелія, тим важче відстоювати розсудливість Ісуса."

Англійський психіатр Ентоні Сторр[en] у своїй останній книзі «Feet of Caly; Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus» (1996) припустив, що існує психологічна подібність між божевільними "месіями", такими як Джим Джонс і Девід Кореш, і шанованими релігійними лідерами, включаючи Ісуса. Сторр відстежує типові моделі, які часто включають психотичні розлади, які формують розвиток гуру. Його дослідження є спробою подивитися на Ісуса як на одного з багатьох гуру. Сторр погоджується з більшістю дослідників історії Ісуса, які схиляються до гіпотези Ісуса як апокаліптичного пророка :

"Здається неминучим, що Ісус дійсно поділяв апокаліптичні погляди про те, що остаточна перемога Бога над злом наближається і що Боже Царство буде встановлено на землі в найближчому майбутньому."[22]

Сторр визнає багато схожості Ісуса з іншими гуру. Це був, наприклад, період внутрішнього конфлікту під час його посту в пустелі. За словами Сторра, якщо Ісус дійсно вважав себе заступником Бога і вірив, що одного дня він спуститься з небес, щоб правити, він був дуже схожий на гуру, яких він раніше описав як проповідників ілюзій, одержимих манією величі. Він зазначає, що Ісус не був ідеальним у сімейному житті (Марка 3:31–35,[23] Марка 13:12–13).[24] Гуру часто залишаються байдужими до сімейних уз. Інші подібності, за словами Сторра, включають віру Ісуса в отримання особливого одкровення від Бога та схильність до елітарності, в тому сенсі, що Ісус вірив, що він був особливо відзначений Богом.[25]

Американський нейроендокринолог Роберт Сапольський у своєму есе, включеному до книги «The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament» (1997, 1998)[26], припускає виникнення шизотипу ("напівбожевільного", стор. 248).) поведінка та метамагічне мислення Ісуса та інших харизматичних релігійних лідерів:

"Звісно, з цим можна перестаратися, і наша історія похмуро заплямована невдалими релігійними рухами, натхненними месіанськими божевільними. (...) Однак, якщо метамагічні думки та поведінка будуть донесені до людей в потрібному обсязі, в потрібний час і в потрібному місці, то люди ще довго будуть просто отримувати вихідний у день твого народження."

Далі Сапольський зазначає, що «можливо встановити правдоподібні зв'язки між шизотиповою поведінкою, метамагічним мисленням і заснуванням певних релігійних вірувань як у незахідному, так і в західному суспільствах». (стор. 256) За його словами: "Поняття про психопатологію шамана так само легко працює для розуміння коренів головних західних релігій". (стор. 255)

У 1998—2000 рр. Лєшек Новак (1962 р.н.) з Познані, Польща написав дослідження, в якому, спираючись на власну історію релігійного омани щодо місії та надцінних ідей та інформації, викладених у Євангелії, зробив спробу при реконструкції психіки Ісуса, з точки зору Ісуса як апокаліптичного пророка[27], беручи до уваги гіпотезу непрямого самогубства.[28] Він робить це в розділах, що містять послідовно аналіз рис характеру «спасителя людства», опис можливого перебігу подій періоду публічної діяльності Ісуса та натуралістичне пояснення його чудес.[29]

У 2012 році команда психіатрів, поведінкових психологів, неврологів і нейропсихіатрів з Гарвардської медичної школи опублікувала дослідження, яке запропонувало розробку нової діагностичної категорії психічних розладів, пов'язаних з релігійним маренням і гіперрелігійністю.[30] Вони порівнювали думки та поведінку найважливіших фігур Біблії, таких як Авраам, Мойсей, Ісус і Павло,[30] з пацієнтами, які страждають на психічні розлади, пов'язані з психотичним спектром, використовуючи різні кластери розладів і діагностичні критерії (DSM -IV-TR),[31] і дійшли висновку, що ці біблійні персонажі «можливо мали психотичні симптоми, які сприяли натхненню для їхніх одкровень»,[32] такі як шизофренія, шизоафективний розлад, біполярний розлад, маревний розлад, марення величі, слуховий — зорові галюцинації, параноя, синдром Гешвінда (особливо Пауля) та аномальні переживання, пов'язані зі скроневою епілепсією (ТЛЕ). На думку авторів, у випадку Ісуса це могла бути: параноїдна шизофренія, біполярні та шизоафективні розлади.[33] Вони припустили, що Ісус, можливо, прагнув смерті через «самогубство через доручення» (непряме самогубство).[34]

Думки на захист Ісуса

[ред. | ред. код]

Думки та публікації, які ставили під сумнів розсудливість Ісуса, особливо Георга Ломера, Шарля Біне-Сангле та Вільяма Гірша, викликали полеміку. Вперше їх заперечив Альберт Швейцер у своїй докторській дисертації «Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik» (1913)[35][36][37] та американським теологом Волтер Е. Банді у своїй книзі 1922 року «The psychic health of Jesus». Банді підсумував свій захист розсудливості Ісуса:[38]

"Патографія Ісуса можлива лише на основі недостатнього знайомства з ходом і висновками новозавітної критики і дилетантського застосування принципів науки психіатрії."

Раніше психічне здоров'я Ісуса захищав німецький католицький теолог, професор апологетики Вюрцбурзького університету Філіп Кнайб[en] (Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie[en][39]) — проти аргументів Гольцмана, Ломера, Расмуссена та Баумана; німецький євангельський теолог і пастор Герман Вернер («Die psychische Gesundheit Jesu»[40]) — проти аргументів Гольцмана, Ломера та Расмуссена; а також (1910) німецьким психіатром, головним лікарем психіатричної лікарні Фрідріхсберга в Гамбурзі Генріх Шефер («Jesus in psychiatrischer Beleuchtung: eine Kontroverse»)[41] — проти аргументів Ломера і Расмуссена.

Психічне здоров'я Ісуса захищають християнські психіатри Олів'є Квентін Хайдер,[42] Пабло Мартінес і Ендрю Сімс[en].[43][44] Християнські апологети, такі як Джош Макдауелл і Лі Стробел, також беруть участь у захисті розсудливості Ісуса. Захистові психічного здоров'я Ісуса була присвячена редакційна стаття в журналі італійських єзуїтів «La Civiltà Cattolica», опублікована 5 листопада 1994 року[45], на запитання в заголовку "E se Gesù si fosse ingannato?" ("А що, якби Ісус обдурив себе?") редактори відповіли негативно, стверджуючи, що Ісус не був фанатиком чи манією величі, а психічно здоровою та дуже реалістичною людиною. Тому він не обманював себе, кажучи, що він Месія і Син Божий.[46]

Американський біблеїст Джеймс Х. Чарльзворт[en] у своєму есе «Jesus Research and the Appearance of Psychobiography» (2002) обговорює попередні спроби написати психобіографію Ісуса. У підсумку він припускає, що більш ранні (створені на початку 20-го століття) образи психічно хворого, параноїка з галюцинаціями Ісуса виникли в результаті порівняння його з параноїками в клініках їхніх творців і застосування фрейдистської психології до стародавніх джерел. На думку автора, наміри Ісуса слід розглядати в контексті його місця та епохи, використовуючи історичні дослідження.[47]

Папа Бенедикт XVI написав у своїй книзі « Jesus of Nazareth: From the Baptism in the Jordan to the Transfiguration» (2007):

"Широка течія ліберальної науки інтерпретує Хрещення Ісуса як професійний досвід. Після того, як Ісус жив цілком нормальним життям у провінції Галілея, в момент Хрещення він, як кажуть, пережив переломний досвід. Саме тоді, кажуть, він усвідомив свій особливий зв'язок з Богом і свою релігійну місію. Ця місія, крім того, нібито виникла з мотиву очікування, який тоді панував в Ізраїлі, творчо переробленого Іваном, і з емоційного потрясіння, яке принесла в життя Ісуса подія його Хрещення. Але нічого з цього не можна знайти в текстах. Скільки б наукової ерудиції не було вкладено у представлення цього читання, його слід розглядати як «роман про Ісуса», а не як справжню інтерпретацію текстів. Тексти не дають нам вікна у внутрішнє життя Ісуса - Ісус стоїть над нашим психологізуванням. "

К. С. Льюїс розглядав психічне здоров'я Ісуса в тому, що відомо як трилема Льюїса[en] (формулювання, цитоване тут, наведено Джоном Дунканом):

"Христос або обдурив людство свідомим шахрайством, або Сам був ошуканий і самообманутий, або Він був Божественний. З цієї трилеми немає виходу. Вона невблаганна."

Атеїст-агностик, дослідник Нового Заповіту Барт Ерман написав у власному блозі:

"І він цілком міг думати (я думаю, що він так і думав), що стане месією в майбутньому Царстві. Це могло бути досить екзальтованим поглядом на себе, але я не думаю, що це робить Ісуса божевільним. Це робить його надзвичайно впевненим апокаліптичним пророком. У той час були й інші люди з величними видіннями. Я не думаю, що це робить його психічно хворим. Це робить його апокаліптичним євреєм першого століття."[48]

Див. також

[ред. | ред. код]

Список літератури

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Binet-Sanglé, Charles (1908–1915). La folie de Jésus [The Madness of Jesus] (фр.). Т. 1—4. Paris: A. Maloine. LCCN 08019439. OCLC 4560820.
  2. ↑ Іван 7:20
  3. ↑ Іван 11:41–53
  4. ↑ а б Havis, Don (April–June 2001). An Inquiry into the Mental Health of Jesus: Was He Crazy?. Secular Nation. Minneapolis: Atheist Alliance Inc. ISSN 1530-308X. Процитовано 21 травня 2024.
  5. ↑ Meggitt, Justin J. (1 червня 2007). The Madness of King Jesus: Why was Jesus Put to Death, but his Followers not?. Journal for the Study of the New Testament. Sage Publications. 29 (4): 379—413. doi:10.1177/0142064X07078990. ISSN 0142-064X.
  6. ↑ Kasmar, Gene (1995). All the obscenities in the Bible. Brooklyn Center, MN: Kas-mark Pub. Co. с. 157. ISBN 978-0-9645-9950-5. He was thought to be insane by his own family and neighbors in 'when his friends heard of it, they went out to lay hold on him: for they said, He is beside himself... (Mark 3:21–22 – The Greek existemi, translated as "beside himself", actually means insane and witless). The Greek ho para, translated as "friends", also means family.
  7. ↑ Meggitt, Justin J. (1 червня 2007). The Madness of King Jesus: Why was Jesus Put to Death, but his Followers not?. Journal for the Study of the New Testament (англ.). London: Sage Publications. 29 (4): 379—413. doi:10.1177/0142064X07078990. ISSN 0142-064X. S2CID 171007891.
  8. ↑ Kryvelev, Iosif Aronovich (1987). Mentally Ill (according to J. Meslier, A. Binet-Sanglé and Ya. Mints). Christ: Myth or Reality?. Religious studies in the USSR; ser. 2 (англ.). Moscow: "Social Sciences Today" Editorial Board. LCCN 87157196. OCLC 64860072. Процитовано 21 травня 2024.
  9. ↑ Meslier, Jean (1864). Le Testament (фр.). Т. 2. Amsterdam: A la Librairie Étrangère, Raison R.C. Meijer. с. 42—67. LCCN 74194533. OCLC 9806959. OL 38622065M.
  10. ↑ Дождикова, Надежда (2009). Чем был недоволен Берлиоз? О романе М. А. Булгакова "Мастер и Маргарита" и "проблеме Христа". Нева (рос.) (7). ISSN 0130-741X. Архів оригіналу за 7 листопада 2018.
  11. ↑ Sargant, William (22 серпня 1974). The movement in psychiatry away from the philosophical. The Times: 14. ISSN 0140-0460.
  12. ↑ Persaud, Raj (27 квітня 1993). Health: A madman can look a lot like a messiah: There is no easy way for cult followers to tell if their leader is sane, says Raj Persaud. The Independent (англ.). Процитовано 21 травня 2024.
  13. ↑ Citlak, Amadeusz (2016). The Lvov-Warsaw School: The forgotten tradition of historical psychology. History of Psychology (англ.). American Psychological Association. 19 (2): 105—124. doi:10.1037/hop0000029. ISSN 1093-4510. OCLC 6029347169. PMID 27100926. S2CID 22112845.
  14. ↑ Witwicki, 1958, с. 319.
  15. ↑ Witwicki, 1958, с. 266, 379.
  16. ↑ Szmyd, Jan (1996). Psychologiczny obraz religijności i mistyki: z badań psychologów polskich (пол.). Kraków: Wydawn. Naukowe WSP. с. 197. ISBN 978-8-3868-4154-7.
  17. ↑ Witwicki, 1958, с. 203, 281.
  18. ↑ Witwicki, 1958, с. 203.
  19. ↑ Citlak, Amadeusz (2015). Psychobiography of Jesus Christ in view of Władysław Witwicki's theory of cratism. Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration (англ.). Scientific Society KUL. 21 (1–2): 155—184. doi:10.2478/pepsi-2015-0007. ISSN 2300-0945. OCLC 998362074. S2CID 151801662. Процитовано 21 травня 2024.
  20. ↑ Citlak, Amadeusz (2016). Relacje społeczne świata antycznego w świetle teorii kratyzmu. Psychologia historyczna w szkole lwowsko-warszawskiej (пол.). Warszawa: Instytut Psychologii PAN. с. 61—62. ISBN 978-83-939589-7-9.
  21. ↑ Jarzyńska, Karina (10 квітня 2008). Jezus jako egocentryczny schizotymik. Racjonalista (пол.). Fundacja Wolnej Myśli. Процитовано 21 травня 2024.
  22. ↑ Storr, 1997, с. 142.
  23. ↑ Марк 3:31–35
  24. ↑ Марк 13:12–13
  25. ↑ Storr, 1997, с. 143–146.
  26. ↑ Sapolsky, Robert M. (1998). Circling the Blanket for God. The Trouble with Testosterone: and Other Essays on the Biology of the Human Predicament. New York: A Touchstone Book, Simon & Schuster. с. 241—288. ISBN 978-0-684-83409-2.
  27. ↑ Nowak, Leszek. Wielka pomyłka i rozczarowanie wczesnego chrześcijaństwa [Велика помилка і розчарування раннього християнства]. opracowanie.eu (пол.). Архів оригіналу за 1 лютого 2016.
  28. ↑ Nowak, Leszek. Prowokator [Провокатор]. opracowanie.eu (пол.). Архів оригіналу за 17 червня 2015.
  29. ↑ Nowak, 2000.
  30. ↑ а б Murray, Cunningham та Price, 2012, с. 410–426.
  31. ↑ Murray, Cunningham та Price, 2012, с. 411.
  32. ↑ Murray, Cunningham та Price, 2012, с. 424.
  33. ↑ Murray, Cunningham та Price, 2012, с. 414–415.
  34. ↑ Murray, Cunningham та Price, 2012, с. 415.
  35. ↑ Schweitzer, Albert (1913). Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik (нім.). Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck). LCCN 13021072. OCLC 5903262. OL 20952265W.
  36. ↑ Schweitzer, Albert (1998). Out of My Life and Thoughts. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. с. 108. ISBN 978-0-8018-6097-3.
  37. ↑ Seidel, Michael (January 2009). Albert Schweitzer's MD thesis on Criticism of the medical pathographies on Jesus. Würzburger medizinhistorische Mitteilungen. Königshausen & Neumann. 28 (1): 276—300. ISSN 0177-5227. PMID 20509445.
  38. ↑ Bundy, Walter E. (1922). The Psychic Health of Jesus. New York: The Macmillan Company. LCCN 22005555. OCLC 644667928. OL 25583375M.
  39. ↑ Kneib, Philipp (1908). Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie [Modern Quest for the historical Jesus Under the Influence of Psychiatry] (нім.). Meinz: Verlag von Kirchheim & Co. OCLC 936445547.
  40. ↑ Werner, Hermann (1908). Die psychische Gesundheit Jesu [The Mental Health of Jesus] (нім.). Berlin: Edwin Runge. OCLC 874419014. OL 28410083M.
  41. ↑ Schaefer, Heinrich (1910). Jesus in psychiatrischer Beleuchtung: eine Kontroverse [Jesus in Psychiatric Illumination: A Controversy] (нім.). Berlin: Ernst Hofmann & Co. OCLC 3534777. OL 27210095M.
  42. ↑ Hyder, Olivier Quentin (1 грудня 1977). On the Mental Health of Jesus Christ. Journal of Psychology & Theology. Biola University. 5 (1): 3—12. doi:10.1177/009164717700500101. ISSN 0091-6471. OCLC 7318879878.
  43. ↑ Martinez, Pablo; Sims, Andrew (2018). Mad or God? Jesus: The healthiest mind of all. London: InterVarsity Press. ISBN 978-1-783-59606-5.
  44. ↑ Sims, Andrew (17 липня 2018). Mad or God? A senior psychiatrist on the mental health of Jesus. Christian News on Christian Today. Christian Today. Процитовано 21 травня 2024.
  45. ↑ E se Gesù si fosse ingannato?. La Civiltà Cattolica (італ.). 3465: 213—225. 5 листопада 1994. ISSN 0009-8167. Процитовано 21 травня 2024.
  46. ↑ Moynihan, Robert (December 1994). Was Jesus Deceived?. Inside the Vatican. ISSN 1068-8579. Процитовано 21 травня 2024.
  47. ↑ Charlesworth, James H. (2002). Jesus Research and the Appearance of Psychobiography. У Madsen (ред.). Revelation, Reason, and Faith: Essays in Honor of Truman G. Madsen. Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship. ISBN 0934893713.
  48. ↑ Ehrman, Bart D. (4 червня 2016). Were Jesus' Followers Crazy? Was He? Mailbag June 4, 2016. The Bart Ehrman Blog (англ.). Процитовано 22 травня 2024.

Джерела

[ред. | ред. код]

Подальше читання

[ред. | ред. код]
Отримано з https://uk.wikipedia.org/wiki/Психічне_здоров%27я_Ісуса