Le génie du mal
Le génie du mal | |
---|---|
Творець: | Guillaume Geefsd |
Час створення: | 1848 |
Висота: | 165 см |
Ширина: | 77 см |
Матеріал: | мармур |
Зберігається: | Basilica of Our Lady of Bon-Secoursd |
Геній Зла у Вікісховищі |
Скульптура Le génie du mal (встановлена 1848 року) або «Геній Зла» або джин зла або дух зла, відома неофіційно англійською мовою як Люцифер або Льєзький Люцифер[1], — релігійна скульптура, виконана з білого мармуру бельгійським скульптором Гійомом Гефсом[en]. Франкомовні історики мистецтва найчастіше називають фігуру ange déchu («грішний ангел»).
Скульптура встановлена у розкішно прикрашеному амвоні (фр. Chaire де vérité, «місце істини») у соборі Святого Павла, Льєж, і зображує класично красивого чоловіка у фізичному розквіті сил, що сидить прикутий і майже оголений за винятком тканини, що зібрана довкола його стегон, та вся його довжина охоплена мандорлами крил кажана. Робота Гефса замінює більш ранню скульптуру, створену для цього простору його молодшим братом Жозефом Гефсом, «L'ange du mal» («Ангел зла»), яка була вилучена з собору через її відволікаючу привабливість і «нездорову красу».[2]
В кінці 1980-х років фотографія Le génie du mal стала фокусною точкою проекту Himmelsweg, арт — інсталяції народженого у Льєжі художника Жака Шарлье на тему спокусливого зла і небезпеки приховування пам'яті про Голокост.
Скульптура Le génie du mal встановлена у відкритій ніші, сформованій основами подвійних багато прикрашених сходів, різьблених готичними квітковими мотивами .[3] Вигнута огорожа напівспіральних сходів повторює дугу крил, які притягнуті до тіла та охоплюють його. Версії Гійома та Жозефа на перший погляд вражають подібністю і ймовірно надихались одним і тим же натурщиком. В обох статуях грішний ангел сидить на скелі, захищеній своїми складеними крилами; його верхній торс, руки і ноги оголені, його волосся має довжину до потилиці. Перетинчасті крила з венами схожі з крилами кажанів, з видатним пальчиковим пазуром; кістлявий жилистий олекранон поєднує анатомію кажана і людини, щоб створити ілюзію реалізму.[4] Зламаний скіпетр і знята корона тримаються на правому стегні. Скульптури з білого мармуру мають приблизно однакові розміри, обмежені простором ніші; розміри скульптури Гійома становлять 165х77х65 см, а скульптури Жозефа — трохи більше (168,5х86х65,5 см).[5]
У 1837 році Гійома Гефса призначили відповідальним за розробку багато прикрашеної кафедри (амвона) для собору св. Павла, тема якої була «Тріумф релігії над генієм зла». Гефс став відомим, створюючи монументальні та публічні скульптури на честь політичних діячів, висловлюючи та використовуючи націоналістичний дух, який слідував за незалежністю Бельгії у 1830 році. В його роботах поєднувались методи реалізму з неокласичною дисципліною стримання будь-якої тенденції до романтичного героїзму, але романтизм мав більш сильно висловитися в проекті скульптури Люцифера.[6]
З самого початку, скульптура була невід'ємною частиною дизайну кафедри Гефса, де були зображені святі Петро, Павло, перший єпископ Льєжа святий Губерт, і святий Ламберт Маастрихтський. Малюнок амвона бельгійського ілюстратора Медара Тітгата, опублікований 1900 р., показує його перед; Le génie du mal мав розташовуватися біля підніжжя сходів на протилежній стороні, але книга, в якій зображена ілюстрація, опускає згадку про роботу.[7]
Замовлення спочатку було присуджене молодшому брату Гефса Жозефу, який завершив «L'ange du mal» 1842 року і встановив його наступного року. Скульптура одразу породила суперечки і була піддана критиці за те, що не представляє християнський ідеал.[8] Адміністрація собору заявила, що «цей диявол занадто піднесений».[9] Місцева преса повідомила, що ця робота відволікає «досить грішних дівчат», які мали б слухати проповіді.[10] Єпископ Ван Боммель незабаром наказав усунути «L'ange du mal» з ніші, а будівельний комітет передав замовлення на скульптуру кафедри Гійому Гефсу, версія якого була встановлена в соборі постійно з 1848 р.[11]
Жозеф показав свою статую на виставці в Антверпені 1843 року, поряд з чотирма іншими роботами: скульптурною групою під назвою Сон, і окремими статуями Свята Філомена, Віддане кохання, і Сирота рибалки.[12] Відома і як L'ange du mal («Ангел Зла»), і Le génie du mal, ця спірна статуя пізніше була прийнята до колекції Королівських музеїв образотворчих мистецтв Бельгії, де і досі зберігається[13]
Незважаючи на або через цю суперечку, роботою Жозефа захоплювались у найвищих рівнях суспільства. Карл Фредерік, великий князь Саксен-Веймар, замовив мармурову репліку ще 1842 р.[14] Оригінал був придбаний за 3000 флоринів Віллемом II, королем Нідерландів, і був розпорошений з рештою його колекції 1850 року після його смерті. У 1854 році художник продав гіпсовий зліпок статуї,[15] барону Бернарду Августу фон Лінденау, німецькому державному діячу, астроному і колекціонеру мистецтв, за яким названий музей Лінденау в Альтенбурзі.[16] Успіх роботи підняв Жозефа Гефса до вершини скульпторів його часу.[17]
L'ange du mal входить до числа шести статуй, зображених на картині П'єра Лангле, «Зал скульптур Брюссельського музею» (фр. Salle de sculpture du Musée de Bruxelles, 1882), разом зі статуєю Кохання та злоба іншого з шести братів-скульпторів Гефсів, Жана.[18]
L'ange du mal не захоплювались одностайно навіть як твором мистецтва. Коли він з'явився на міжнародній виставці 1862 року, рецензент критикував роботу Гефса, як «ніжну і мляву», що має «м'язів», «хворобливий диявол … : жало сатани видалено.»[19]
Окрім кажанових крил, впалий ангел Жозефа Гефса має повністю людську форму, що видно у художній майже оголеності. М'який шарф оперезує пах, стегна оголені, а відкриті стегна формують алею, що веде до тіні.[20] Змієподібна крива талії і стегон дана композиційною грою по відношенню до дуг крила. Тулуб міцний, але молодий; гладкий і витончений, майже андрогінний. Вираз обличчя ангела описувався як «серйозний, похмурий, навіть жорстокий»[21] а погляд вниз спрямовує погляд глядача вздовж тіла і стегон на розсунуті коліна. Найбільш очевидним сатанинським елементом на додаток до крил є змія, розгорнута через основу скелі. L'ange du mal був названий «однією з найбільш тривожних робіт свого часу».[22]
Скульптури Жозефа «вражають своїм досконалим закінченням і витонченістю, їх елегантною і навіть поетичною лінією», але, демонструючи ці якості в надлишку, L'ange du mal є винятковим в роботі художника для його теми:[23]
It compellingly illustrates the Romantic era's attraction to darkness and the abyss, and the rehabilitation of the rebellious fallen angel. The chiropteral wings, far from inspiring revulsion, form a frame that enhances the beauty of a youthful body.[24]
Як свого роду «крилатого Адоніса»,[25] впалого ангела можна розглядати як розвиток з ранньої оголеної скульптури Гефса Adonis allant à la chasse avec son chien (Адоніс йде на полювання зі своєю собакою).[26] Композиція L'ange du mal була порівняна з композицією малої бронзової скульптури Сатана Жана-Жака Фейшера (1833), причому ангел Гефса, значно «менш діаболічний».[27] Гуманізація Люцифера за допомогою оголеного тіла характерна і для колосальної роботи італійського скульптора Константино Корті, виконаної через кілька років після версій Гефса. Корті зображує свого Люцифера як фронтально оголеного, хоча його пах і прихований вершиною скелі, на якій він сидить, і обрамленого пернатими крилами свого ангельського походження.[28]
Без висловлювання художника, можна тільки припускати, що Гійом Гефс прагнув усунути конкретну критику, висунуту щодо роботи його брата Жозефа. Геній Гійома показує менше тіла, і сильніше відзначається сатанинською іконографією як не людина, і не ангел. Чи вдалося Гійому видалити «спокусливі» елементи є питанням індивідуального сприйняття.
Гійом зміщує напрямок погляду впалого ангела так, щоб він відводив погляд глядача від тіла, і коліна його Люцифера більш стиснуті. Драпірування зависає з-за правого плеча, накопичується з правого боку, і лежить на стегнах, приховуючи стегна, не зовсім покриваючи пупок. У той же час, тіло, яке залишається відкритий, рішуче змодельоване, особливо в плечах, грудях і телятах, щоб виявити більш чітку, мускулисту мужність. Піднята права рука дозволяє художнику досліджувати натягнуті малюнки напруженості передніх м'язів а жест і кут нахилу голови свідчать про те, що Геній захищається від «божественного покарання».[29]
Гійом додав кілька деталей для розширення іконопису Люцифера і теми покарання: у ніг ангела лежить "заборонений плід ", яблуко зі знаками укусу, разом з відколотим кінцем скіпетра, зоряний кінець якого позначає Люцифера як Ранкову зірку класичної традиції. Нігті вузькі і витягнуті, як кігті.[29]
Пара рогів може бути спрямована на подальше віддалення від людської подоби, вводячи ще одну ноту неоднозначності. Роги — це анімалістичні маркери сатанинського або демонічного, але в паралельних традиціях релігійної іконографії «роги» є точками світла. Боги античності, які втілювали небесні явища, такі як Сонце або зорі, увінчані променями, а деякі зображення Мойсея, найвідоміше — роботи Мікеланджело Буонарроті, висічені з «рогами», подібними до тих, що були у Люцифера Гефса; див. Рогатий Мойсей.
Але найбільш очевидним відходом від L'ange du mal є розміщення Люцифера в кайданах, де його права щиколотка і ліве зап'ястя прикуті. У переосмисленні древніх грецьких і християнських міфів 19-го століття Люцифер часто ставився як фігура на зразок Прометея, спираючись на традицію, що впалий ангел був прикутий у пеклі так само, як Титан був прикутий і замучений на скелі Зевсом: «Той же Прометей, який сприймається як аналог розп'ятого Христа, розглядається також як тип Люцифера», — писав Гарольд Блум у своїх зауваженнях про класичний твір 19-го століття «Франкенштайн» Мері Шеллі, який мав підзаголовок «Сучасний Прометей».[30] У фольклорній типології А. Х. Краппе Люцифер відповідає типу, що включає Прометея і німецького Локі .[31]
Додавання Гійома Гефса з кайданами, де ланцюг заміняє насмішливого змія у версії Жозефа, зображає поразку ангела в благочестивому дотриманні християнської ідеології. В той же час титанічна боротьба замученого генія у спробі звільнитися від метафоричних ланцюгів була мотивом романтизму,[32] який поширився у Бельгії після Революції 1830 року. Бельгійці тільки що отримали власне «визволення»; протягом наступних двох десятиліть був величезний попит на публічну скульптуру, братів Гефс та інших, яка відзначала лідерів незалежності. Можна було очікувати, що розкішна людиноподібна фігура культового повстанця, який зазнав невдачі, викличе складну або амбівалентну відповідь.[33] Страждаюче обличчя генія, позбавлене гнівної пихатості L'ange du mal, було сприйнято як висловлювання каяття і відчаю; сльоза вислизає з лівого ока.[34]
У есе 1990 року бельгійський історик мистецтв Жак Ван Леннеп[fr] обговорював, як концепція Le génie du mal була під впливом довгої філософської поеми Альфреда де Віньї «Éloa, ou La sœur des anges» («Елоа, або сестра ангелів»), опублікованої 1824 р., де досліджується можливість спокути і прощення Люцифера через любов.[35] У цій «пишній і ліричній» поемі Люцифер збирається спокусити прекрасну Елоа, ангела, що народився від сльози Христа при смерті Лазаря. Сатанинський коханець — це «буквально красивий диявол, фізично привабливий, інтелектуально гнучкий, непереборно харизматичний у мові та манері»: коротко, романтичний герой. «Оскільки ти такий прекрасний», — каже наївна Елоа, — «ти, без сумніву, хороший».
Люцифер заявляє, що «Я той, кого люблять і не знають»,[36] і каже, що плаче за безсилих і дає їм випадкові відстрочки захоплення або забуття. Незважаючи на спробу Елоа примирити його з Богом, Люцифер не може відкинути своєї руйнівної гордості. Зрештою, любов Елоа засуджує її до пекла з Люцифером, і його тріумф над нею тільки приносить йому смуток.[37]
1986 року бельгійський художник Жак Шарльє[fr] зробив Le génie du mal фокусною точкою його інсталяції Himmelsweg («Дорога в рай»). Фотографія скульптури, обрамлена рамкою, висіла над тонким столом, який був драпірований чорною тканиною. Прозорий ящик на столі містив три книги: дослідження кармелітів на тему Сатани, науковий трактат про повітря та меморіал бельгійських євреїв, загиблих у Аушвіці. На нижній полиці столу були розташовані кайдани.
Шарльє описав своє використання Le génie du mal як «романтичний образ, який говорить нам про спокуси, зло і гріх забуття». Німецька назва інсталяції стосується нацистського евфемізму або «холодного жарту» для під'їзної рампи, що вела до газових камер: «Дорога до раю веде до пекла; Падіння дуже близько до прощення».[38]
Le génie du mal іноді з'являється в блогах, вебфорумах та інших вебсайтах, присвячених альтернативним релігійним практикам, таким як сатанізм і люциферіанство.[39] У 21-му столітті автор книг про подорожі зазначив, що скульптура
...настільки успішна, що сатаністи регулярно приходять до неї, щоб зайнятись медитацією у її підніжжя: достатньо для отримання прокляття; розглядається екскомунікація скульптури.[40]
- Soo Yang Geuzaine et Alexia Creusen, "Guillaume Geefs: Le Génie du Mal (1848) à la cathédrale Saint-Paul de Liège, " Vers la modernité. Le XIXe siècle au Pays de Liège, exhibition presented by the University of Liège, 5 October 2001 to 20 January 2002 online catalogue. [Архівовано 28 грудня 2009 у Wayback Machine.]
- Michael Palmer et al., 500 chefs-d'oeuvre de l'art belge du XVe siècle à nos jours (Éditions Racine, n.d.), p. 203 online. [Архівовано 18 квітня 2021 у Wayback Machine.]
- Edmond Marchal, "Étude sur la vie et les œuvres de Joseph-Charles Geefs, " Annuaire de l'Académie Royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique (Brussels, 1888).
- Королівські музеї витончених мистецтв, Le génie du mal by Joseph Geefs, Fabritius online catalogue.
- ↑ «Le génie du mal» також можна перекласти як Злий геній чи навіть Злий дух. Французьке слово génie у цьому сенсі може перетинатись у значенні мовного когнату «джин». Стаття у французькій Вікі про Génie du mal розглядає зображення «злого генія» у літературі, фільмі та популярній культурі. Гефс міг мати на увазі концепцію духа/генія Канта, яка мала вплив на романтизм у 19-му ст.
- ↑ фр. beauté malsaine: Королівські музеї витончених мистецтв (Брюссель), Le génie du mal Жозефа Гефса, опис з онлайн-каталогу Fabritius. [Архівовано 2011-07-16 у Wayback Machine.]
- ↑ Скульптуру в її архітектурному оточенні можна побачити онлайн [Архівовано 3 березня 2016 у Wayback Machine.], а під кутом, що показує вітражні вікна онлайн тут. [Архівовано 5 червня 2018 у Wayback Machine.]Вид з вітражними вікнами збережений також на WebCite
- ↑ Soo Yang Geuzaine et Alexia Creusen, "Guillaume Geefs: Le Génie du Mal (1848) à la cathédrale Saint-Paul de Liège, " Vers la modernité. Le XIXe siècle au Pays de Liège, онлайн-каталог [Архівовано 28 грудня 2009 у Wayback Machine.] виставки у Льєзькому університеті, що тримала з 5 жовтня 2001 по 20 січня 2002.
- ↑ Michael Palmer et al., 500 chefs-d'oeuvre de l'art belge du XVe siècle à nos jours [Архівовано 18 квітня 2021 у Wayback Machine.] (Éditions Racine, n.d.), p. 203 [онлайн.]
- ↑ Geuzaine and Creusen, Vers la modernité; Королівські музеї витончених мистецтв (Брюссель), колекція скульптур 19-го ст. online introduction. [Архівовано 2009-03-22 у Wayback Machine.]
- ↑ Ілюстрація Médard Tytgat у Eloi Bartholeyns, Guillaume Geefs: sa vie et ses œuvres (Brussels: Schaerbeek, 1900), ст. 105 та 112.
- ↑ Ne rendant pas l'idée chrétienne: цитата у Vicky Chris, TrekLens. [Архівовано 2017-11-15 у Wayback Machine.]
- ↑ «Ce diable-là est trop sublime»: вперше процитовано у «L'Émancipation», 4 серпня 1844, як процитовано у Jacques Van Lennep, «La Sculpture belge au xixe siècle, exposition organisée à Bruxelles du 5 octobre au 15 décembre 1990, La Générale de banque, Bruxelles» (каталог виставки, 1990); Geuzaine and Creusen, Vers la modernité.
- ↑ Edmond Marchal, "Étude sur la vie et les œuvres de Joseph-Charles Geefs, " Annuaire de l'Académie Royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique (Brussels, 1888), p. 316.
- ↑ Королівські музеї витончених мистецтв, каталог Fabritius [Архівовано 2011-07-16 у Wayback Machine.], з Francisca Vandepitte, Le Romantisme en Belgique. Entre réalités, rêves et souvenirs (exposition): Bruxelles, Musées royaux des Beaux-Arts de Belgique; Espace Culturel ING; Musée Antoine Wiertz, 18.03–31.07.2005 (Brussels, 2005), p. 109.
- ↑ Marchal, Annuaire p. 315.
- ↑ Робота Жозефа часто називається як L'ange du mal, але її формальна назва згідно з онлайн-каталогом скульптури 19-го ст. [Архівовано 2009-03-22 у Wayback Machine.] Королівських музеїв образотворчих мистецтв Бельгії залишаєтьсяLe génie du mal. Поширене назва L'ange du mal у цій статті використовується для розрізняння скульптури Жозефа від скульптури Гійома.
- ↑ На 2009 рік ця копія лишалась у Національному музеї Гете у Веймарі.
- ↑ Royal Museums, Fabritius description; Edmond Marchal, La sculpture et les chefs-d'œuvre de l'orfèvrerie belges (Brussels, 1895), p. 684 online [Архівовано 26 квітня 2021 у Wayback Machine.]; Michael Palmer et al., 500 chefs-d'oeuvre de l'art belge du XVe siècle à nos jours (Éditions Racine, n.d.), p. 203 online. [Архівовано 18 квітня 2021 у Wayback Machine.]
- ↑ Das Lindenau-Museum Altenburg (German) . Архів оригіналу за 20 квітня 2009.
- ↑ «Une légtimate admiration accueillit cette œuvre. Le plus grand succès répondit à l'attente de l'artiste et plaça celui-ci au premier rang des statuaires de ce temps»: Marchal, Annuaire p. 315.
- ↑ Françoise Roberts-Jones-Popelier, Chronique d'un musée: Musées royaux des Beaux-Arts, Bruxelles (Pierre Mardaga, 1987), p. 31 online [Архівовано 23 квітня 2021 у Wayback Machine.], з рекродукцією картини на ст. 32. Кохання на злоба Жана Гефса можна побачитионлайн. [Архівовано 2011-07-16 у Wayback Machine.]
- ↑ J. Beavington Atkinson, "Modern Sculpture of All Nations in the Exhibition, " The Art Journal Illustrated Catalogue of the International Exhibition 1862 p. 318.
- ↑ Для кращих кутів композиції драпірування та стегнах див. 500 chefs [Архівовано 18 квітня 2021 у Wayback Machine.] і detail. [Архівовано 25 лютого 2021 у Wayback Machine.] Більше інформації на фото detail. [Архівовано 11 липня 2017 у Wayback Machine.]
- ↑ 500 chefs-d'oeuvre de l'art belge p. 203. Вираз обличчя ангела може бути не очевидний на фото, продемонстрованому у цій статті; див. інший кут тут. [Архівовано 18 квітня 2021 у Wayback Machine.]
- ↑ Royal Museums of Fine Arts of Belgium, 19th-century sculpture collection online introduction. [Архівовано 2009-06-24 у Wayback Machine.]
- ↑ 500 chefs-d'oeuvre de l'art belge p. 203.
- ↑ "Elle illustre en effet l'attrait de l'époque romantique pour les ténèbres, l'abîme, et sa réhabilitation de l'ange rebelle déchu. Les ailes de chéiroptère loin d'inspirer la révulsion, forme un écrin mettant en valeur la beauté d' un corps juvénile": Vicky Chris, TrekLens [Архівовано 2017-11-15 у Wayback Machine.], з виглядом збоку, який демонструє стегно.
- ↑ Royal Museums of Fine Arts, Fabritius Le génie du mal. [Архівовано 2011-07-16 у Wayback Machine.]
- ↑ Royal Museums of Fine Arts, Fabritius Adonis allant à la chasse. [Архівовано 2011-07-16 у Wayback Machine.]
- ↑ Didier Rykner, review of the exhibition "Le romantisme en Belgique. Entre réalités, rêves et souvenirs", 18 березня –31 липня 2005 у Королівських музеях витончених мистецтв, Брюссель, і Espace Culturel ING, La Tribune de l'Art, 13 April 2005 online. [Архівовано 28 листопада 2009 у Wayback Machine.] "Сатана" Feuchère існує в багатьох копіях. Оригінал 1833 року зберігається у Луврі, але не виставляється; його однак можна побачити онлайн. [Архівовано 6 лютого 2012 у Wayback Machine.] Станом на квітень 2009 року, версія 1836 року виставлялась у Музеї мистецтв округу Лос-Анджелес; її можна побачити на сторінці колекцій музею. [Архівовано 2011-06-04 у Wayback Machine.] Для версії у Королівських музеях, шукайте Feuchère в базі даних музейного магазину. [Архівовано 23 березня 2009 у Wayback Machine.]
- ↑ Шукайте гравюру «Люцифер» у статті про Константино Корті.
- ↑ а б Geuzaine and Creusen, Vers la modernité.
- ↑ Гарольд Блум, післямова 1965 року до видання Signet Classic 2000 Мері Шеллі Франкенштайн, або Сучасний Прометей, ст. 201 online. [Архівовано 3 січня 2014 у Wayback Machine.] Існує велика кількість літератури щодо зв'язку між Люцифером і Прометеєм, який робився у мистецтві та літературі 19-го ст. Напр., дивіться обговорення Гете і гностичного Люцифера у Steven M. Wasserstrom, Religion after Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos (Princeton University Press, 1999), p. 210ff. online. [Архівовано 3 січня 2014 у Wayback Machine.] Дискусія щодо Люцифера у «Coram Populo» Август Стріндберга у Harry Gilbert Carlson, Out of Inferno: Strindberg's Reawakening as an Artist (University of Washington Press, 1996), pp. 103—106 online. [Архівовано 3 січня 2014 у Wayback Machine.] Асоціація Люцифера з Прометеєм та іншими міфологічними фігурами, такими як Локі була характерною рисою теософії 19-го ст. та езотеричних творах Блаватської; див. The Secret Doctrine (London, 1893), vol. 2, p. 296 online. [Архівовано 3 січня 2014 у Wayback Machine.] Якості Прометея у Люцифера є стандартною темою у дослідженнях Мілтона; дивись Люцифер та Прометей Рафаеля Верболовського для перспективи твору Втрачений рай.
- ↑ Lois Bragg, Oedipus Borealis: The Aberrant Body in Old Icelandic Myth and Saga (Fairleigh Dickinson University Press, 2004), pp. 132—133, особливо пункт 7 online. [Архівовано 3 січня 2014 у Wayback Machine.]
- ↑ Pam Morris, Realism (Routledge, 2003), p. 52 online.
- ↑ Royal Museum of Fine Arts, «Romanticism.» [Архівовано 2009-06-24 у Wayback Machine.]
- ↑ Geuzine and Creusen, Vers la modernité.
- ↑ Jacques Van Lennep [Архівовано 2009-05-31 у Wayback Machine.], La Sculpture belge au xixe siècle, exposition organisée à Bruxelles du 5 octobre au 15 décembre 1990, La Générale de banque, Bruxelles (каталог виставки, 1990), як процитовано у Geuzaine and Creusen, Vers la modernité. Хоча в першоджерелах, Люцифер та Сатана могли бути різними істотами, Елоа черпає з літературної традиції, яка поєднує ці дві фігури.
- ↑ Францюзькою, Je suis celui qu'on aime et qu'on ne connaît pas.
- ↑ Elizabeth Cheresh Allen, A Fallen Idol Is Still a God: Lermontov and the Quandaries of Cultural Transition (Stanford University Press, 2007), pp. 89–90 online; Miriam Van Scott, The Encyclopedia of Hell (Macmillan, 1999), p. 103 online.
- ↑ галерея Nadja Vilenne, Himmelsweg [Архівовано 2008-07-04 у Wayback Machine.], з інтервю з митцем, проведеним Р.Вандерзанден; gallery news blogged by Jean-Michel Botquin, English version [Архівовано 4 липня 2008 у Wayback Machine.], 13 March 2008. Щодо слова Himmelweg чи Himmelsweg, див. Carrie Supple, From Prejudice to Genocide: Learning about the Holocaust (Trentham Books, 1993, 2nd ed.), ст. 167 online; Kate Millett, The Politics of Cruelty: An Essay on the Literature of Political Imprisonment (W.W. Norton, 1995), p. 59 online; див.також «The Cold Joke and Desecration» у Jonathan Glover, Humanity: A Moral History of the Twentieth Century (Yale University Press, 2000), p. 341 online. [Архівовано 26 липня 2020 у Wayback Machine.]
- ↑ Приклади (всі отримані 4 травня 2009) включають PaganSpace.net [Архівовано 16 липня 2012 у Archive.is]; Luciferianism[недоступне посилання з 01.02.2018]; Satanist Tribe.net [Архівовано 2011-07-24 у Wayback Machine.]; Satanists [Архівовано 2012-02-23 у Wayback Machine.].
- ↑ Georges Rouzeau, "Spotlight on Liège," Via Michelin online.
- Guillaume Geefs ' Le génie du mal можна переглядати в Інтернеті в його архітектурному контексті [Архівовано 28 грудня 2009 у Wayback Machine.] ; також кут, що показує вітраж
- Джозеф Гефс, L'ange du mal (як Le génie du mal) повний погляд ; деталі рук [Архівовано 11 липня 2017 у Wayback Machine.] ; вид збоку
- Установка « Хіммельсвіг» Жака Шарльє, галерея Надії Віленні
На цю статтю не посилаються інші статті Вікіпедії. Будь ласка розставте посилання відповідно до прийнятих рекомендацій. |